अध्याय पाँच – नारद द्वारा वसुदेव को दी गई शिक्षाओं का समापन (11.5)

1 राजा निमि ने आगे पूछा : हे योगेन्द्रों, आप सभी आत्म-विज्ञान में परम दक्ष हैं, अतएव मुझे उन लोगों का गन्तव्य बतलाइये, जो प्रायः भगवान हरि की पूजा नहीं करते, अपनी भौतिक इच्छाओं की प्यास नहीं बुझा पाते तथा अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं कर पाते।

2 श्री चमस ने कहा: हे राजन, आदि पुरुष विष्णु के मुख, बाहु, जाँघ तथा पाँव से चार वर्ण – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र – तथा चार आश्रम भी उत्पन्न हैं।

3 यदि इन चारों वर्णों तथा आश्रमों का कोई भी सदस्य अपनी उत्पत्ति के स्रोत भगवान की पूजा नहीं करता या जान-बूझकर भगवान का अनादर करता है, तो उसका पतन होता है।

4 ऐसे अनेक लोग हैं, जिन्हें भगवान हरि विषयक वार्ताओं में भाग लेने का बहुत ही कम अवसर मिल पाता है जिसके कारण भगवान अच्युत की लीलाओं का कीर्तन कर पाना उनके लिए कठिन होता है। स्त्रियाँ, शूद्र तथा अन्य निम्न जाति के व्यक्ति, सदा आप जैसे महापुरुषों की कृपा के पात्र हैं।

5 दूसरी ओर ब्राह्मण, राजसी वर्ग के लोग तथा वैश्यजन वैदिक दीक्षा द्वारा भगवान हरि के चरणकमलों के निकट जाने की अनुमति दिये जाने पर भी मोहित हो सकते हैं और विविध भौतिकतावादी दर्शन ग्रहण कर सकते हैं।

6 कर्मकला से अनजान, वेदों के मधुर शब्दों से मोहित, जागृत तथा उद्धत ऐसे गर्वित मूर्खजन स्वयं विद्वान होने का ढोंग रचते हैं और देवताओं की चाटुकारिता करते हैं।

7 वेदों के भौतिकतावादी अनुयायी रजोगुण के प्रभाव के कारण उग्र इच्छाओं के वशीभूत होकर अत्यधिक कामुक बन जाते हैं। उनका क्रोध सर्प जैसा होता है। वे अत्यधिक गर्विले, बनावटी तथा पापपूर्ण आचरण में रत होने से भगवान के भक्तों की हँसी उड़ाते हैं।

8 वैदिक विधानों के भौतिकतावादी अनुयायी भगवान की पूजा का परित्याग करके गृहस्थ जीवन में लगे रहते है, यौन-जीवन के लिए समर्पित हो जाते हैं और संसारी गपशप में रुचि रखते हैं। भौतिकतावादी गृहस्थ इस प्रकार के मनमाने आचरण के लिए एक-दूसरे को प्रोत्साहित करते हैं। वे अनुष्ठानिक यज्ञ को शारीरिक निर्वाह के लिए आवश्यक साधन मानकर अवैध उत्सव मनाते हैं, जिनमें न तो भोजन करवाया जाता है, न ही ब्राह्मणों तथा अन्य सम्मान्य व्यक्तियों को दक्षिणा दी जाती है। अपने कर्मों के कुपरिणामों को समझे बिना वे क्रूरतापूर्वक पशुओं का वध करते हैं।

9 दुर्मति व्यक्तियों की बुद्धि उस मिथ्या अहंकार से अन्धी हो जाती है, जो धनसम्पदा, ऐश्वर्य, उच्च-कुलीनता, शिक्षा, त्याग, शारीरिक सौन्दर्य, शारीरिक शक्ति तथा वैदिक अनुष्ठानों की सफल सम्पन्नता पर आधारित होता है। इस मिथ्या अहंकार से मदान्ध होकर ऐसे दुष्ट व्यक्ति भगवान तथा उनके भक्तों की निन्दा करते हैं।

10 प्रत्येक देहधारी जीव के हृदय में शाश्वत स्थित रहते हुए भी भगवान उनसे पृथक रहते हैं, जिस तरह कि सर्वव्यापक आकाश किसी भौतिक वस्तु से लिप्त नहीं होता। भगवान परम पूज्य हैं तथा हर वस्तु के परम नियन्ता हैं। वेदों में विस्तार से उनकी महिमा गाई जाती है, किन्तु जो लोग बुद्धिहीन हैं, वे उनके विषय में सुनना नहीं चाहते। वे अपना समय उन मनोरथों की चर्चा करने में बिताते हैं, जो यौन-जीवन तथा मांसाहार जैसे स्थूल इन्द्रियतृप्ति से सम्बन्धित होते हैं।

11 इस भौतिक जगत में बद्धजीव यौन, मांसाहार तथा नशे के प्रति सदैव उन्मुख रहता है। इसीलिए शास्त्र कभी भी ऐसे कार्यों को बढ़ावा नहीं देते। यद्यपि पवित्र विवाह के द्वारा यौन, यज्ञों द्वारा मांसाहार तथा उत्सवों में सुरा के प्याले ग्रहण करके नशे के लिए शास्त्रों का आदेश है, किन्तु ऐसे उत्सवों का, मन्तव्य उनकी ओर विरक्ति उत्पन्न करना है।

12 संचित धन का एकमात्र उचित फल धार्मिकता है, जिसके आधार पर मनुष्य, जीवन की दार्शनिक जानकारी प्राप्त कर सकता है, जो अन्ततः परब्रह्म की प्रत्यक्ष अनुभूति में और इस तरह समस्त कष्ट से मोक्ष में परिणत हो जाता है। किन्तु भौतिकतावादी व्यक्ति अपने धन का उपयोग अपनी पारिवारिक स्थिति की उन्नति में ही करते हैं। वे यह देख नहीं पाते कि दुर्लंघ्य मृत्यु शीघ्र ही उनके दुर्बल भौतिक शरीर को विनष्ट कर देगी।

13 वैदिक आदेशों के अनुसार, यज्ञोत्सवों में जो सुरा प्रदान की जाती है, उसको पीकर नहीं अपितु सूँघकर उपभोग किया जाता है। इसी प्रकार यज्ञों में पशुबलि की अनुमति है, किन्तु व्यापक पशु हत्या के लिए कोई प्रावधान नहीं है। धार्मिक यौन-जीवन की भी छूट है, किन्तु शरीर के विलासात्मक दोहन के लिए नहीं। दुर्भाग्यवश मन्द बुद्धि भौतिकता- वादी यह नहीं समझ पाते कि उनके सारे कर्तव्य नितान्त आध्यात्मिक स्तर पर सम्पन्न होने चाहिए।

14 वे पापी व्यक्ति, जो असली धर्म से अनजान होते हुए भी अपने को पूर्णरूपेण पवित्र समझते हैं, उन निरीह पशुओं के प्रति बिना पश्चाताप किये हिंसा करते हैं, जो उनके प्रति पूर्णतया आश्वस्त होते हैं। ऐसे पापी व्यक्ति अगले जन्मों में उन्हीं पशुओं द्वारा भक्षण किये जाएँगे, जिनका वे इस जगत में वध किये रहते हैं।

15 बद्धजीव अपने शवतुल्य भौतिक शरीर, सम्बन्धियों एवं साज-सामान के प्रति स्नेह से पूरी तरह बँध जाते हैं। ऐसी गर्वित एवं मूर्खतापूर्ण स्थिति में बद्धजीव अन्य जीवों के साथ और भगवान हरि से भी द्वेष करने लगते हैं। इस प्रकार ईर्ष्यावश अन्यों का अपमान करने से बद्धजीव क्रमशः नरक में जा गिरते हैं।

16 वे लोग जिन्होंने परम सत्य का ज्ञान प्राप्त नहीं किया है और जो निपट अज्ञानता के अंधकार से परे हैं, वे सामान्यतया धर्म, अर्थ तथा काम इन तीन पवित्र पुरुषार्थों का अनुसरण करते हैं। अन्य किसी उच्च उद्देश्य के बारे में विचार न करने के कारण, वे अपनी ही आत्मा के हत्यारे (आत्मघाती) बन जाते हैं।

17 इन आत्महन्ताओं को कभी भी शान्ति नहीं मिल पाती, क्योंकि वे यह मानते हैं कि मानवी बुद्धि अन्ततः भौतिक जीवन का विस्तार करने के लिए है। इस तरह अपने असली आध्यात्मिक कर्तव्य की उपेक्षा करते हुए, वे सदैव कष्ट पाते हैं। वे उच्च आशाओं एवं स्वप्नों से पूरित रहते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश काल के अपरिहार्य प्रवाह के कारण ये सब सदैव ध्वस्त हो जाते हैं।

18 जिन लोगों ने ईश्वर की माया के जाल में आकर भगवान वासुदेव से मुख मोड़ लिया है, उन्हें अन्त में बाध्य होकर अपने तथाकथित घर, बच्चे, मित्र, पत्नियाँ तथा सम्बन्धियों को छोड़ना पड़ता है, क्योंकि ये सब भगवान की माया से उत्पन्न हुए थे और ऐसे लोग अपनी इच्छा के विरुद्ध ब्रह्माण्ड के घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं।

19 राजा निमि ने पूछा : भगवान प्रत्येक युग में किन रंगों तथा रूपों में प्रकट होते हैं और वे किन नामों तथा विधानों द्वारा मानव समाज में पूजे जाते हैं?

20 श्री करभाजन ने उत्तर दिया: सत्य (कृत), त्रेता, द्वापर तथा कलि इन चारों युगों में से प्रत्येक में भगवान केशव विविध वर्णों, नामों तथा रूपों में प्रकट होते हैं और विविध विधियों से पूजे जाते हैं।

21 सत्ययुग में भगवान श्वेत वर्ण और चतुर्भुजी होते हैं, उनके सिर पर जटाएँ रहती हैं और वे वृक्ष की छाल का वस्त्र पहनते हैं। वे काले हिरण का चर्म, जनेऊ, जप-माला, डंडा तथा कमण्डल धारण किये रहते हैं।

22 सत्ययुग में लोग शान्त, ईर्ष्यारहित, प्रत्येक प्राणी के प्रति मैत्री-भाव से युक्त तथा समस्त स्थितियों में स्थिर रहते हैं। वे तपस्या द्वारा तथा आन्तरिक एवं बाह्य इन्द्रिय संयम द्वारा भगवान की पूजा करते हैं।

23 सत्ययुग में भगवान की महिमा का गायन हंस, सुपर्ण, वैकुण्ठ, धर्म, योगेश्वर, अमल, ईश्वर, पुरुष, अव्यक्त तथा परमात्मा-नामों से किया जाता है।

24 त्रेतायुग में भगवान का वर्ण लाल होता है। उनकी चार भुजाएँ होती है, बाल सुनहरे होते हैं और वे तिहरी पेटी पहनते हैं, जो तीनों वेदों में दीक्षित होने की सूचक है। ऋक, साम तथा यजुर्वेदों में निहित ज्ञान के साकार रूप–भगवान के प्रतीक स्रुक, स्रुवा इत्यादि यज्ञ के पात्र होते हैं।

25 त्रेतायुग में मानव समाज के वे लोग, जो धर्मिष्ठ हैं और परम सत्य को प्राप्त करने में सच्ची श्रद्धा रखते हैं, वे समस्त देवताओं से युक्त भगवान हरि की पूजा करते हैं। इस युग में तीनों वेदों में दिये गए यज्ञ अनुष्ठानों के द्वारा भगवान की पूजा की जाती है।

26 त्रेतायुग में विष्णु, यज्ञ, पृश्निगर्भ, सर्वदेव, उरुक्रम, वृषाकपि, जयन्त तथा उरुगाय नामों से भगवान का गुणगान किया जाता है।

27 द्वापर युग में भगवान श्याम-वर्ण युक्त और पीताम्बर धारण किये प्रकट होते हैं। इस अवतार में भगवान के दिव्य शरीर में श्रीवत्स तथा अन्य विशेष आभूषण अंकित रहते हैं और वे अपने निजी आयुध प्रकट करते हैं।

28 हे राजन, द्वापर युग में जो लोग परम भोक्ता भगवान को जानने के इच्छुक होते हैं, वे वेदों तथा तंत्रों के आदेशानुसार, उन्हें महान राजा के रूप में आदर देते हुए पूजा करते हैं।

29-30 “हे परम स्वामी वासुदेव, आपको तथा आपके संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध-रूपों को नमस्कार है। हे भगवान, आपको नमस्कार है। हे नारायण ऋषि, हे ब्रह्माण्ड के स्रष्टा, पुरुषों में सर्वश्रेष्ठ, इस जगत के स्वामी तथा ब्रह्माण्ड के आदि स्वरूप, हे समस्त जीवों के परमात्मा, आपको सादर नमस्कार है।"

31 हे राजन, इस तरह से द्वापर युग में लोग ब्रह्माण्ड के स्वामी का यशोगान करते थे। कलियुग में भी लोग शास्त्रों के विविध नियमों का पालन करते हुए भगवान की पूजा करते हैं। अब कृपा करके आप मुझसे इसके बारे में सुनें।

32 कलियुग में बुद्धिमान व्यक्ति ईश्वर के उस अवतार की पूजा करने के लिए सामूहिक कीर्तन (संकीर्तन) करते हैं, जो निरन्तर कृष्ण के नाम का गायन करता है। यद्यपि उसका वर्ण श्यामल (कृष्ण) नहीं है किन्तु वह साक्षात कृष्ण है। वह अपने संगियों, सेवकों, आयुधों तथा विश्वासपात्र साथियों की संगत में रहता है।

33 हे प्रभु आप महापुरुष हैं और मैं आपके उन चरणकमलों की पूजा करता हूँ, जो शाश्वत ध्यान के एकमात्र लक्ष्य हैं, भौतिक जीवन की चिन्ताओं को नष्ट करते हैं और आत्मा की सर्वोच्च इच्छा – शुद्ध भगवतप्रेम की प्राप्ति--प्रदान करते हैं। हे प्रभु, आपके चरणकमल समस्त तीर्थस्थानों के तथा भक्ति-परम्परा के समस्त सन्त-महापुरुषों के आश्रय हैं और शिव तथा ब्रह्मा जैसे शक्तिशाली देवताओं द्वारा सम्मानित होते हैं। हे प्रभु, आप इतने दयालु हैं कि आप उन सबों की रक्षा करते हैं, जो आदरपूर्वक आपको नमस्कार करते हैं। इस तरह आप अपने सेवकों के सारे कष्टों को दयापूर्वक दूर कर देते हैं। निष्कर्ष रूप में, हे प्रभु, आपके चरणकमल वास्तव में जन्म तथा मृत्यु के सागर को पार करने के लिए उपयुक्त नाव हैं, इसीलिए ब्रह्मा तथा शिव भी आपके चरणकमलों में आश्रय की तलाश करते रहते हैं।

34 हे महापुरुष, मैं आपके चरणकमलों की पूजा करता हूँ। चैतन्य महाप्रभु ब्राह्मण रूप में भगवान कृष्ण हैं, अतएव वे निश्चय ही धर्मिष्ठ: अर्थात अत्यन्त धार्मिक है। चैतन्य महाप्रभु ने धर्मपथ के अत्यन्त श्रद्धालु अनुयायी होकर, ब्राह्मण के शाप को वरदान माना और तुरन्त संन्यास ग्रहण किया। तत्पश्चात भगवान की बहिरंगा शक्ति से मोहित तथा विचलित बद्धजीवों के उद्धार हेतु संकीर्तन यज्ञ की संस्तुति की। विभिन्न जंगलों से होकर वृन्दावन तथा उसके बाद दक्षिण भारत की यात्रा की।

35 इस प्रकार हे राजन, भगवान हरि जीवन के समस्त वांछित फलों को देनेवाले हैं। बुद्धिमान मनुष्य भगवान के उन विशेष रूपों तथा नामों की पूजा करते हैं, जिन्हें भगवान विभिन्न युगों में प्रकट करते हैं।

36 जो लोग सचमुच ज्ञानी हैं, वे इस कलियुग के असली महत्व को समझ सकते हैं। ऐसे प्रबुद्ध लोग कलियुग की पूजा करते हैं, क्योंकि इस पतित युग में जीवन की सम्पूर्ण सिद्धि संकीर्तन सम्पन्न करके आसानी से प्राप्त की जा सकती है।

37 निस्सन्देह, भौतिक जगत में विचरण करने के लिए बाध्य किये गए देहधारी जीवों के लिए भगवान के संकीर्तन आन्दोलन से बढ़कर और कोई सम्भावित लाभ नहीं है, जिसके द्वारा वह परम शान्ति पा सके और अपने को बारम्बार जन्म-मृत्यु के चक्र से छुड़ा सके।

38-40 हे राजन, सत्ययुग तथा उसके पूर्व के अन्य युगों के निवासी इस कलियुग में जन्म लेने की तीव्र कामना करते हैं, क्योंकि इस युग में भगवान नारायण के अनेक भक्त होंगे। ये भक्तगण विविध लोकों में प्रकट होंगे, किन्तु दक्षिण भारत में विशेष रूप से जन्म लेंगे। हे मनुष्यों के स्वामी, कलियुग में जो व्यक्ति द्रविड़ देश की पवित्र नदियों, यथा ताम्रपर्णि, कृतमाला, पयस्विनी, अतीव पवित्र कावेरी, प्रतीची तथा महानदी का जलपान करेंगे, वे सभी भगवान वासुदेव के भक्त होंगे।

41 हे राजन, जिस व्यक्ति ने सारे भौतिक कार्यों को त्यागकर उन मुकुन्द के चरणकमलों में पूरी तरह शरण ले रखी है, जो सबों को आश्रय देते हैं, ऐसा व्यक्ति देवताओं, ऋषियों सामान्य जीवों, सम्बन्धियों, मित्रों, मनुष्यों या दिवंगत हो चुके पितरों का ऋणी नहीं रहता। चूँकि इन सभी श्रेणियों के जीव भगवान के ही भिन्नांश हैं, अतः जिसने भगवान की सेवा में अपने को समर्पित कर दिया है, उसे ऐसे व्यक्तियों की अलग से सेवा करने की आवश्यकता नहीं रह जाती।

42 जिस मनुष्य ने अन्य सारे कार्यकलापों को त्यागकर भगवान हरि के चरणकमलों की पूर्ण शरण ग्रहण कर ली है, वह भगवान को अत्यन्त प्रिय है। निस्सन्देह ऐसा शरणागत जीव संयोगवश कोई पापकर्म कर ले तो भगवान, तुरन्त ही ऐसे पाप के फल को समाप्त कर देते हैं।

43 नारदमुनि ने कहा: इस तरह भक्तियोग की बातें सुनकर मिथिला के राजा निमि अत्यन्त संतुष्ट हुए और अपने यज्ञ-पुरोहितों सहित जयन्ती के मेधावी पुत्रों का सत्कार किया।

44 तब वे सिद्ध मुनिगण वहाँ पर उपस्थित सबकी आँखों के सामने से अदृश्य हो गये। राजा निमि ने उनसे सीखे गये आध्यात्मिक जीवन के नियमों का श्रद्धापूर्वक अभ्यास किया और इस तरह जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त किया।

45 हे परम भाग्यशाली वसुदेव, आपने भक्ति के जिन नियमों को सुना है, उनका श्रद्धापूर्वक व्यवहार करें और इस तरह भौतिक संगति से छूटकर, आप परम पुरुष को प्राप्त होंगे।

46 निस्सन्देह, सारा संसार आप तथा आपकी पत्नी के यश से भरापुरा हो चुका है, क्योंकि भगवान हरि ने आपके पुत्र का स्थान अपनाया है।

47 हे वसुदेव, आप तथा आपकी उत्तम पत्नी देवकी ने कृष्ण को अपने पुत्र रूप में स्वीकार करके उनके प्रति महान दिव्य प्रेम दर्शाया है। निस्सन्देह आप दोनों भगवान का सदैव दर्शन तथा आलिंगन करते रहे हैं, उनसे बातें करते रहे हैं, उनके साथ विश्राम करते, उठते-बैठते तथा उनके साथ भोजन करते रहे हैं। भगवान के साथ ऐसे स्नेहपूर्ण तथा घनिष्ठ संग से आप दोनों ने अपने हृदयों को पूरी तरह शुद्ध बना लिया है। दूसरे शब्दों में, आप दोनों पहले से पूर्ण हो।

48 शिशुपाल, पौण्ड्रक तथा शाल्व जैसे विरोधी राजा, भगवान कृष्ण के विषय में निरन्तर सोचते रहते थे। सोते, बैठते या अन्य कार्य करते हुए भी वे भगवान के चलने-फिरने, उनकी क्रीड़ाओं, भक्तों पर उनकी प्रेमपूर्ण चितवन तथा उनके द्वारा प्रदर्शित अन्य आकर्षक स्वरूपों के विषय में ईर्ष्याभाव से ध्यान करते रहते थे। इस तरह कृष्ण में सदैव लीन रहकर, उन्होंने भगवान के धाम में मुक्ति प्राप्त की। तो फिर उन लोगों को दिये जाने वाले वरों के विषय में क्या कहा जाय, जो अनुकूल प्रेमभाव से निरन्तर भगवान कृष्ण पर ही अपने मन को एकाग्र रखते हैं?

49 कृष्ण को सामान्य बालक मत समझिये, क्योंकि वे भगवान, अव्यय तथा सबों की आत्मा (परमात्मा) हैं। भगवान ने अपने अचिन्त्य ऐश्वर्य को छिपा रखा है, इसीलिए वे बाहर से सामान्य मनुष्य जैसे प्रतीत होते हैं।

50 भगवान पृथ्वी के भारस्वरूप आसुरी राजाओं का वध करने तथा सन्तभक्तों की रक्षा करने के लिए अवतरित हुए हैं। किन्तु असुर तथा भक्त दोनों ही को भगवतकृपा से मुक्ति प्रदान की जाती है। इस तरह उनका दिव्य यश ब्रह्माण्ड-भर में फैल गया है।

51 श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: यह कथा सुनकर परम भाग्यशाली वसुदेव पूर्णतया आश्चर्यचकित हो गये। इस प्रकार उन्होंने तथा उनकी परम भाग्यशालिनी पत्नी देवकी ने उस भ्रम तथा चिन्ता को त्याग दिया, जो उनके हृदयों में घर कर चुकी थी।

52 जो स्थिर चित्त होकर इस पवित्र ऐतिहासिक कथा का ध्यान करता है, वह इसी जीवन में सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करेगा।

(समर्पित एवं सेवारत – जगदीश चन्द्र चौहान)

भगवान कृष्ण के दस लीलावतार ।  मत्स्य, कूर्म, वराह, नृसिंह देव, वामन, परशुराम, रामचन्द्र, कृष्ण तथा बलराम, बुद्ध एवं कल्कि। (11.4.1-6)

अध्याय चार -- राजा निमि से द्रुमिल द्वारा ईश्वर के अवतारों का वर्णन (11.4)

1 राजा निमि ने कहा: भगवान स्वैच्छानुसार अपनी अन्तरंगा शक्ति से भौतिक जगत में अवतरित होते हैं। कृपया भगवान हरि के – भूत, वर्तमान तथा भावी अवतारों की – विविध लीलाओं का वर्णन करें।

2 श्री द्रुमिल ने कहा: भले ही कोई महान प्रतिभाशाली व्यक्ति किसी तरह से पृथ्वी के धूल-कणों की गणना कर सके, किन्तु समस्त शक्तियों के आधार असीम भगवान हरि के असंख्य दिव्य गुणों की गणना करने का प्रयास निरी मूर्खता होगी।

3 भगवान नारायण ने अपनी ही माया से निर्मित पाँच तत्त्वों से ब्रह्माण्ड की सृष्टि की, फिर परमात्मा – रूप में उस ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया और पुरुष अवतार के नाम से विख्यात हुए।

4 भगवान के विराट शरीर में ब्रह्माण्ड के तीनों लोक स्थित हैं। उनकी दिव्य इन्द्रियाँ समस्त देहधारी जीवों की ज्ञानेन्द्रियों तथा कर्मेन्द्रियों को उत्पन्न करती हैं। उनकी चेतना से बद्ध-ज्ञान उत्पन्न होता है और उनके प्रबल श्वास से देहधारी जीवों का शारीरिक बल, ऐन्द्रिय शक्ति तथा बद्ध-कर्म उत्पन्न होते हैं। वे सतो, रजो तथा तमोगुणों के माध्यम से आदि गति प्रदान करनेवाले हैं। इस प्रकार ब्रह्माण्ड का सृजन, पालन और संहार होता है।

5 प्रारम्भ में आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान ने इस ब्रह्माण्ड की सृष्टि करने के निमित्त रजोगुण के माध्यम से ब्रह्मा का रूप प्रकट किया। भगवान ने ब्रह्माण्ड का पालन करने के लिए विष्णु-रूप में अपना स्वरूप प्रकट किया, जो यज्ञ का स्वामी, द्विजन्मा ब्राह्मणों तथा उनके धार्मिक कर्तव्यों का रक्षक है। जब ब्रह्माण्ड का संहार करना होता है, तब भगवान तमोगुण का प्रयोग करते हुए अपना रुद्र-रूप प्रकट करते हैं। समस्त जीव सदैव सृष्टि, पालन तथा संहार की शक्तियों के अधीन रहते हैं।

6 परम शान्त तथा ऋषियों में श्रेष्ठ नर-नारायण ऋषि का जन्म धर्म तथा उनकी पत्नी दक्षपुत्री मूर्ति के पुत्र के रूप में हुआ था। नर-नारायण ऋषि ने भगवदभक्ति की शिक्षा दी, जिससे भौतिक कर्म का अन्त हो जाता है। वे आज भी जीवित हैं और उनके चरणकमलों की सेवा सन्त पुरुषों द्वारा की जाती है।

7 यह सोचकर कि नर-नारायण ऋषि अपनी कठिन तपस्या से अत्यन्त शक्तिशाली बन कर उसका स्वर्ग का राज्य छीन लेंगे, राजा इन्द्र भयभीत हो उठा। भगवान के अवतार की दिव्य महिमा को न जानते हुए इन्द्र ने कामदेव को उसके संगियों सहित बदरिकाश्रम भेजा, जिसने वसन्त ऋतु की मनोहारी मन्द वायु और सुन्दर स्त्रियों की बाँकी चितवनों के तीरों से ऋषियों को बिधने का प्रयास किया।

8 इन्द्र द्वारा किये गये अपराध को जानते हुए आदि भगवान – कामदेव तथा थरथरा रहे उसके साथियों से हँसते हुए इस प्रकार बोले – “हे शक्तिशाली मदन, हे वायु-देव तथा देवताओं की पत्नियों डरो नहीं। कृपया मेरे द्वारा दी जाने वाली भेंट स्वीकार करो और अपनी उपस्थिति से मेरे आश्रम को पवित्र बनाओ।”

9 हे राजा निमि, जब नर-नारायण ऋषि ने देवताओं के भय को दूर करते हुए इस प्रकार कहा, तो उन्होंने लज्जा से अपने सिर झुका लिये और भगवान से इस प्रकार बोले – “हे प्रभु! आप सदैव दिव्य हैं, मोह से परे हैं, नित्य अविकारी हैं। हमारे महान अपराध के बावजूद आपकी अहैतुकी कृपा आपमें कोई असामान्य घटना नहीं है, क्योंकि असंख्य आत्माराम तथा क्रोध और मिथ्या अहंकार से मुक्त मुनिजन आपके चरणकमलों पर विनयपूर्वक अपना शीश झुकाते हैं।

10 देवतागण उन लोगों के मार्ग में अनेक अवरोध प्रस्तुत करते हैं, जो देवताओं के अस्थायी आवासों को लाँघकर आपके परम धाम पहुँचने के लिए आपकी पूजा करते हैं। जो यज्ञों में देवताओं को उनका नियत भाग भेंट में दे देते हैं, वे ऐसे किसी अवरोध का सामना नहीं करते। आप अपने भक्त के प्रत्यक्ष रक्षक हैं, अतएव वह उन सभी अवरोधों को, जो उसके सामने देवताओं द्वारा रखे जाते हैं, लाँघ जाने में समर्थ होता है।

11 कुछ लोग ऐसे हैं, जो हमारे प्रभाव को लाँघने के उद्देश्य से कठिन तपस्या करते हैं – जो भूख, प्यास, गर्मी, सर्दी तथा कालजनित अन्य परिस्थितियों यथा–रसनेन्द्रिय और जननेन्द्रिय के वेगों की अन्तहीन लहरों से युक्त अगाध समुद्र की तरह है। इस तरह कठिन तपस्या के द्वारा इन्द्रियतृप्ति के इस समुद्र को पार कर लेने पर भी, ऐसे व्यक्ति व्यर्थ के क्रोध के वशीभूत होने पर मूर्खता से गो-खुर में डूब जाते हैं। इस तरह वे अपनी कठिन तपस्या के लाभ को व्यर्थ गँवा बैठते हैं।

12 जब देवतागण इस तरह से भगवान की प्रशंसा कर रहे थे, तो सर्वशक्तिमान प्रभु ने सहसा उनकी आँखों के सामने अनेक स्त्रियाँ प्रकट कर दीं, जो भव्य, सुन्दर वस्त्रों-आभूषणों से सज्जित और भगवान की सेवा में लगी हुई थीं।

13 जब देवताओं के अनुयायियों ने नर-नारायण ऋषि द्वारा उत्पन्न स्त्रियों के मोहक सौन्दर्य की ओर निहारा और उनके शरीरों की सुगन्ध को सूँघा तो उनके मन मुग्ध हो गए। निस्सन्देह ऐसी स्त्रियों के सौन्दर्य तथा उनकी भव्यता को देखकर देवताओं के अनुयायी अपने ऐश्वर्य को तुच्छ समझने लगे।

14 नर-नारायण ऋषि किंचित मुसकाए और अपने समक्ष नतमस्तक प्रतिनिधियों से कहा, “तुम इन स्त्रियों में से जिस किसी को भी अपने उपयुक्त समझो, उसे चुन लो, वह स्वर्गलोक का आभूषण (शोभा बढ़ाने वाली) बन जायेगी।"

15 देवताओं के उन सेवकों ने ॐ शब्द का उच्चारण करते हुए अप्सराओं में सर्वोत्कृष्ट उर्वशी को चुन लिया और आदरपूर्वक उसे अपने साथ लेकर स्वर्गलोक लौट गए।

16 देवताओं के सेवकों ने इन्द्र को नारायण के परम बल के बारे में बताया। जब इन्द्र ने नर-नारायण ऋषि के बारे में सुना और अपने अपराध के विषय में अवगत हुआ, तो वह डरा और चकित भी हुआ।

17 अच्युत भगवान विष्णु इस जगत में अपने विविध आंशिक अवतारों के रूप में अवतरित हुए हैं यथा हंस, दत्तात्रेय, चारों कुमार तथा हमारे पिता–महान ऋषभदेव। ऐसे अवतारों के द्वारा भगवान सारे ब्रह्माण्ड के लाभ हेतु आत्म-साक्षात्कार का विज्ञान पढ़ाते हैं। उन्होंने हयग्रीव के रूप में प्रकट होकर मधु असुर का वध किया और इस तरह वे पाताल-लोक से वेदों को वापस लाये।

18 मत्यस्य अवतार में भगवान ने सत्यव्रत मनु, पृथ्वी तथा उसकी मूल्यवान औषधियों की रक्षा की। उन्होंने प्रलय-जल से उनकी रक्षा की। वराह के रूप में भगवान ने दितिपुत्र हिरण्याक्ष का वध किया और ब्रह्माण्ड-जल से पृथ्वी का उद्धार किया। कच्छप-रूप में उन्होंने अपनी पीठ पर मन्दर पर्वत को उठा लिया, जिससे समुद्र को मथकर अमृत प्राप्त किया गया। भगवान ने शरणागत गजेन्द्र को बचाया, जो घड़ियाल के चंगुल में भीषण यातना पा रहा था ।

19 भगवान ने वालखिल्य नामक लघु-रूप मुनियों का भी उद्धार किया, जब वे गो-खुर जल में गिर गये थे और इन्द्र उन पर हँस रहा था। भगवान ने इन्द्र को भी बचाया, जो वृत्रासुर-वध के पापकर्म के फलस्वरूप अंधकार से प्रच्छन्न था। जब देव-पत्नियाँ असुरों के महल में असहाय होकर बन्दी बनाई गई थीं, तो भगवान ने ही उन्हें बचाया। अपने नृसिंह-अवतार में भगवान ने भक्तों का भय दूर करने के लिए असुरराज हिरण्यकशिपु का वध किया।

20 इस प्रकार भगवान प्रत्येक मन्वन्तर में अपने विभिन्न अवतारों के माध्यम से ब्रह्माण्ड की रक्षा करके देवताओं को प्रोत्साहित करते हैं। भगवान वामन के रूप में भी प्रकट हुए और तीन पग भूमि माँगने के बहाने बलि महाराज से उनका सर्वस्व प्राप्त कर अदिति-पुत्रों को वापस कर दिया।

21 परशुराम का जन्म भृगुवंश में अग्नि के रूप में हुआ, जिसने हैहय कुल को जलाकर भस्म कर दिया। इस प्रकार भगवान परशुराम ने पृथ्वी को इक्कीस बार क्षत्रियों से विहीन कर दिया। भगवान सीतादेवी के पति रामचन्द्र के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने दस सिरों वाले रावण को लंका के सारे सैनिकों समेत मारा। वे श्रीराम जिनकी कीर्ति संसार के कल्मष को नष्ट करती है सदैव विजयी होते हैं।

22 पृथ्वी का भार उतारने के लिए अजन्मा भगवान यदुवंश में जन्म लेंगे और ऐसे कर्म करेंगे, जिन्हें कर पाना देवताओं के लिए भी असम्भव है। वे बुद्ध के रूप में तर्कदर्शन की स्थापना करते हुए अयोग्य वैदिक यज्ञकर्ताओं को मोहित करेंगे और कल्कि के रूप में वे कलियुग के अन्त में अपने को शासक बताने वाले सारे निम्न श्रेणी के लोगों का वध करेंगे।

23 हे महाबाहु राजा, ब्रह्माण्ड के स्वामी भगवान के ऐसे जन्म तथा कर्म असंख्य हैं, जिस प्रकार मैं वर्णन कर चुका हूँ। वस्तुतः भगवान की कीर्ति अनन्त है।

(समर्पित एवं सेवारत – जगदीश चन्द्र चौहान)

अध्याय तीन – माया से मुक्ति (11.3)

1 राजा निमि ने कहा: अब हम भगवान विष्णु की उस माया के विषय में जानना चाहते हैं, जो बड़े बड़े योगियों को भी मोह लेती है। हे प्रभुओं, कृपा करके हमें इस विषय में बतायें।

2 यद्यपि मैं आपके द्वारा कही जा रही भगवान की महिमा का अमृत-आस्वाद कर रहा हूँ, फिर भी मेरी प्यास शान्त नहीं हुई। भगवान तथा उनके भक्तों की ऐसी अमृतमयी कथाएँ संसार के तीनों तापों से सताये जा रहे, मुझ जैसे बद्धजीवों के लिए औषधि का काम करने वाली हैं।

3 श्री अन्तरिक्ष ने कहा: हे महाबाहु राजा, भौतिक तत्त्वों को क्रियाशील बनाकर समस्त सृष्टि के आदि आत्मा ने उच्चतर तथा निम्नतर योनियों के जीवों को उत्पन्न किया है, जिससे ये बद्धात्माएँ अपनी इच्छानुसार इन्द्रियतृप्ति अथवा चरम मोक्ष का अनुशीलन कर सकें।

4 परमात्मा उत्पन्न किये गये प्राणियों के भौतिक शरीरों में प्रविष्ट होकर मन तथा इन्द्रियों को क्रियाशील बनाता है और इस तरह बद्धजीवों को इन्द्रियतृप्ति हेतु तीन गुणों तक पहुँचाता है।

5 भौतिक देह का स्वामी व्यष्टि जीव, परमात्मा द्वारा सक्रिय की गई अपनी भौतिक इन्द्रियों द्वारा, प्रकृति के तीन गुणों द्वारा बनाये गये इन्द्रियविषयों का भोग करने का प्रयास करता है। इस तरह वह उत्पन्न भौतिक शरीर को अजन्मे नित्य आत्मा के रूप में मानने के कारण भगवान की माया में फँस जाता है।

6 तीव्र भौतिक इच्छाओं से प्रेरित देहधारी जीव अपनी कर्मेन्द्रियों को सकाम कर्म में लगाता है। तब वह इस जगत में घूमते हुए तथाकथित सुख-दुख में अपने भौतिक कर्मों के फलों का अनुभव करता है।

7 इस तरह बद्धजीव को बारम्बार जन्म-मृत्यु अनुभव करने के लिए बाध्य किया जाता है। अपने ही कर्मों के फल से प्रेरित होकर, वह एक अशुभ अवस्था से दूसरी अवस्था में असहाय होकर घूमता रहता है और सृष्टि के प्रारम्भ से लेकर प्रलय होने तक कष्ट भोगता है।

8 जब भौतिक तत्त्वों का संहार सन्निकट होता है, तो काल रूप में भगवान स्थूल तथा सूक्ष्म गुणों वाले व्यक्त जगत को समेट लेते हैं और सारा ब्रह्माण्ड अव्यक्त रूप में लुप्त हो जाता है। ज्यों ज्यों विश्व का संहार निकट आता जाता है, पृथ्वी पर एक सौ वर्षों का भयंकर सूखा पड़ता है। सूर्य की गर्मी (उष्णता) क्रमश: सौ वर्षो तक बढ़ती जाती है और इसकी प्रज्वलित गर्मी तीनों लोकों को व्यग्र करने लगती है।

10 यह अग्नि, भगवान संकर्षण के मुख से निकलकर पाताल लोक से शुरू होती हुई, बढ़ती जाती है। इसकी लपटें प्रबल वायु से प्रेरित होकर ऊपर उठने लगती हैं और यह चारों दिशाओं की हर वस्तु को झुलसा देती है।

11 संवर्तक नामक बादलों के समूह एक सौ वर्षों तक मूसलाधार वर्षा करते हैं। हाथी की सूँड़ जितनी लम्बी पानी की बूँदों की बाढ़ से विनाशकारी वर्षा समस्त ब्रह्माण्ड को जल में डुबो देती है।

12 हे राजन, तब विराट रूप वाला व्यक्ति (हिरण्यगर्भ ब्रह्मा) अपने शरीर को त्याग देता है और सूक्ष्म अव्यक्त प्रकृति में उसी तरह प्रवेश कर जाता है, जिस तरह ईंधन समाप्त हो जाने पर अग्नि।

13 वायु द्वारा गन्ध-गुण से रहित होकर पृथ्वी तत्त्व जल में रूपान्तरित हो जाता है और उसी वायु से जल अपना स्वाद खोकर अग्नि में विलीन हो जाता है।

14 अग्नि अंधकार द्वारा अपने रूप से विहीन होकर वायु तत्त्व में मिल जाती है। जब वायु अन्तराल के प्रभाव से अपना स्पर्श-गुण खो देता है, तो वह आकाश में मिल जाता है। जब आकाश काल रूप परमात्मा द्वारा अपने शब्द-गुण से विहीन कर दिया जाता है, तो वह तमोगुणी मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाता है।

15 हे राजन, भौतिक इन्द्रियाँ तथा बुद्धि रजोगुणी मिथ्या अहंकार में मिल जाते हैं, जहाँ से उनका उदय हुआ था। देवताओं के साथ साथ मन सतोगुणी मिथ्या अहंकार में मिल जाता है। तत्पश्चात, सम्पूर्ण मिथ्या अहंकार अपने सारे गुणों सहित महत-तत्त्व में लीन हो जाता है।

16 मैं अभी भगवान की मोहिनी शक्ति माया का वर्णन कर चुका हूँ। यह तीन गुणों वाली माया भगवान द्वारा ब्रह्माण्ड के सृजन, पालन तथा संहार के लिए शक्तिप्रदत्त है। अब तुम और क्या सुनने के इच्छुक हो?

17 राजा निमि ने कहा: हे महर्षि, कृपया यह बतायें कि किस तरह एक मूर्ख भौतिकतावादी भी आसानी से भगवान की उस माया को पार कर सकता है, जो उन लोगों के लिए सदैव दुर्लंघ्य है, जिन्हें अपने ऊपर संयम नहीं होता।

18 श्री प्रबुद्ध ने कहा: मानव समाज में नर तथा नारी की भूमिकाएँ स्वीकार करते हुए बद्धजीव संयुक्त रहते हैं। इस तरह वे अपने दुख के निवारणार्थ निरन्तर प्रयत्नशील रहते हैं और अपने आनन्द को असीम बनाना चाहते हैं। किन्तु यह देखना चाहिए कि उन्हें सदैव इसका विपरीत, परिणाम मिलता है। दूसरे शब्दों में, उनका सुख अनिवार्यतः है अतः समाप्त हो जाता है और ज्यों ज्यों वे बूढ़े होते जाते हैं उनकी भौतिक असुविधाएँ बढ़ती जाती है।

19 सम्पत्ति दुख का अविच्छिन्न स्रोत है, इसे अर्जित करना सर्वाधिक कठिन है और एक तरह से यह आत्मा के लिए मृत्यु स्वरूप है। भला अपनी सम्पत्ति से किसी को कौन-सा लाभ मिलता है? इसी तरह कोई अपने तथाकथित घर, सन्तान, सम्बन्धीगण तथा घरेलू पशुओं से स्थायी सुख कैसे प्राप्त कर सकता है, जो उसकी कठिन कमाई से पालित-पोषित होते हैं।

20 मनुष्य को स्वर्गलोक में भी ऐसा स्थायी सुख नहीं मिल सकता, जिसे वह अनुष्ठानों तथा यज्ञों से अगले जीवन में प्राप्त कर सकता है। यहाँ तक कि भौतिक स्वर्ग में भी जीव अपने बराबर वालों की स्पर्धा से तथा अपने से बड़ों की ईर्ष्या से विचलित रहता है। चूँकि पुण्यकर्मों की समाप्ति के साथ ही स्वर्ग का निवास समाप्त हो जाता है, अतएव स्वर्ग के देवतागण अपने स्वर्गिक जीवन के विनाश की आशंका से भयभीत रहते हैं। इस तरह उनकी दशा उन राजाओं की सी रहती है, जो सामान्य जनता द्वारा ईर्ष्यावश प्रशंसित होते हैं, किन्तु शत्रु-राजाओं द्वारा निरन्तर सताये जाते हैं, जिससे उन्हें कभी भी वास्तविक सुख नहीं मिल पाता है।

21 अतएव जो व्यक्ति गम्भीरतापूर्वक असली सुख की इच्छा रखता हो, उसे प्रामाणिक गुरु की खोज करनी चाहिए और दीक्षा द्वारा उसकी शरण ग्रहण करनी चाहिए। प्रामाणिक गुरु की योग्यता यह होती है कि वह विचार-विमर्श द्वारा शास्त्रों के निष्कर्षों से अवगत हो चुका होता है और इन निष्कर्षों के विषय में अन्यों को आश्वस्त करने में सक्षम होता है। ऐसे महापुरुष, जिन्होंने समस्त भौतिक धारणाओं को त्याग कर भगवान की शरण ग्रहण कर ली है, उन्हें प्रामाणिक गुरु मानना चाहिए।

22 प्रामाणिक गुरु को प्राण एवं आत्मा तथा आराध्य देव मानते हुए शिष्य को चाहिए कि उससे शुद्ध भक्ति की विधि सीखे। समस्त आत्माओं के आत्मा भगवान हरि स्वयं को अपने शुद्ध भक्तों को सौंपने के लिए उद्यत रहते हैं। इसलिए शिष्य को अपने गुरु से द्वैतरहित होकर भगवान की श्रद्धापूर्ण तथा उपयुक्त विधि से सेवा करना सीखना चाहिए, जिससे परमात्मा को तुष्ट किया जा सकें।

23 निष्ठावान शिष्य को चाहिए कि मन को प्रत्येक भौतिक वस्तु से विलग रखना सीखे एवं अपने गुरु तथा अन्य साधु भक्तों की संगति का सकारात्मक रूप से अनुशीलन करे। उसे अपने से निम्न पद वालों के प्रति उदार होना चाहिए, समान पद वालों के साथ मैत्री करनी चाहिए और जो अपने से उच्चतर आध्यात्मिक पद पर हैं, उनकी विनीत भाव से सेवा करनी चाहिए। इस तरह उसे समस्त जीवों के साथ समुचित व्यवहार करना सीखना चाहिए।

24 गुरु की सेवा करने के लिए शिष्य को स्वच्छता, तपस्या, सहनशीलता, मौन, वेदाध्ययन, सादगी, ब्रह्मचर्य, अहिंसा, गर्मी और शीत, तथा सुख और दुख जैसे द्वैतों के समक्ष समत्व सीखना चाहिए।

25 मनुष्य को चाहिए कि स्वयं को नित्य आत्मा के रूप में और भगवान को प्रत्येक वस्तु का परम नियन्ता देखते हुए ध्यान करे। ध्यान में वृद्धि लाने के लिए वह एकान्त स्थान में रहे, अपने घर तथा घर की सामग्री के प्रति झूठी आसक्ति को त्याग दे। नश्वर शरीर के अलंकरण को त्याग कर, मनुष्य अपने को चीथड़ों से या वृक्षों की छाल से ढके। इस तरह, उसे किसी भी भौतिक परिस्थिति में संतुष्ट रहना सीखना चाहिए।

26 मनुष्य में यह अटूट श्रद्धा होनी चाहिए कि – जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान के यश का वर्णन करते हैं, उन शास्त्रों का अनुसरण करने से उसे जीवन में पूर्ण सफलता मिलेगी। उसे अन्य शास्त्रों की निन्दा करने से अपने को बचाना चाहिए। उसे अपने मन, वाणी तथा शारीरिक कर्मों पर कठोर नियंत्रण रखना चाहिए, सदैव सच बोलना चाहिए और मन तथा इन्द्रियों को पूरी तरह वश में रखना चाहिए।

27-28 मनुष्य को चाहिए कि भगवान के अद्भुत दिव्य कार्यकलापों के विषय में सुने, उनका गुणगान करे और ध्यान करे। उसे विशेष रूप से भगवान के प्राकट्यों, कार्यकलापों, गुणों तथा पवित्र नामों में लीन रहना चाहिए और अपने नैत्यिक समस्त कार्य भगवान को अर्पित करते हुए सम्पन्न करने चाहिए। मनुष्य को चाहिए कि केवल भगवान की तुष्टि के लिए ही यज्ञ, दान तथा तप करे। इसी तरह वह केवल उन्हीं मंत्रों का उच्चारण करे, जो भगवान की महिमा का गायन करते हों। उसके सारे धार्मिक कृत्य भगवान को भेंट के रूप में सम्पन्न हों। उसे जो भी वस्तु अच्छी या भोग्य लगे, उसे वह भगवान को अर्पित कर दे, यहाँ तक कि पत्नी, बच्चे, घर तथा अपने प्राण भी भगवान के चरणकमलों पर अर्पित कर दे।

29 जो अपने चरम स्वार्थ का इच्छुक है, उसे उन व्यक्तियों से मैत्री करनी चाहिए, जिन्होंने कृष्ण को अपना जीवन-नाथ मान लिया है। उसे समस्त चर-अचर जीवों के प्रति सेवाभाव रखना चाहिए और मनुष्य रूप में – विशेष रूप से जो धार्मिक आचरण के सिद्धान्त को अपनाते हैं, इन धार्मिक व्यक्तियों में से भगवान के शुद्ध भक्तों की सेवा करनी चाहिए।

30 मनुष्य को चाहिए कि भगवान की महिमा-गायन के लिए भगवदभक्तों संगति करना सीखे। यह विधि अत्यन्त शुद्ध बनाने वाली है। ज्योंही भक्तगण प्रेमपूर्ण मैत्री स्थापित कर लेते हैं, त्योंही उन्हें परस्पर सुख तथा तुष्टि का अनुभव होता है। इस प्रकार एक-दूसरे को प्रोत्साहित करके, वे उस भौतिक इन्द्रियतृप्ति को त्यागने में सक्षम होते हैं, जो समस्त कष्टों का कारण है।

31 भगवदभक्तगण परस्पर भगवान की महिमा का गायन करते हैं। वे निरन्तर भगवान का स्मरण करते हैं और एक-दूसरे को भगवान की लीलाओं तथा गुणों का स्मरण कराते हैं। इस तरह से भक्तियोग के नियमों के प्रति अपनी अनुरक्ति से भक्तगण भगवान को प्रसन्न करते हैं, जो उनके सारे अशुभों को हर लेते हैं। समस्त व्यवधानों से शुद्ध होकर भक्तगण शुद्ध भगवतप्रेम जगा लेते हैं और इस प्रकार इस जगत में रहते हुए भी उनके आध्यात्मीकृत शरीरों में दिव्य आनन्द (भाव) के लक्षण यथा रोमांच प्रकट होते हैं।

32 भगवतप्रेम प्राप्त कर लेने पर भक्तगण अच्युत भगवान के विचार में मग्न होकर कभी जोर से निनाद करते हैं, कभी हँसते हैं, कभी अगाध आनन्द का अनुभव करते हैं, कभी भगवान से जोर से बात करते हैं, नाचते या गाते हैं। ऐसे भक्तगण दिव्य भौतिक बद्धजीवन की अवस्था को लाँघकर कभी-कभी अजन्मा परमेश्वर की लीलाओं का अनुकरण करते हैं और कभी उनका दर्शन पाकर वे शान्त एवं मौन हो जाते हैं।

33 इस तरह भक्ति विज्ञान को सीखकर तथा भगवदभक्ति में व्यावहारिक रूप से संलग्न रहकर भक्त भगवतप्रेम की अवस्था को प्राप्त होता है और भगवान नारायण की पूर्ण भक्ति द्वारा भक्त सरलता से उस माया को पार कर लेते है, जिसे लाँघ पाना अत्यन्त ही कठिन है।

34 राजा निमि ने कहा: अतः कृपा करके मुझे उन भगवान नारायण के दिव्य पद को बतायें, जो साक्षात परब्रह्म तथा हर एक के परमात्मा हैं। आप मुझसे कहें, क्योंकि आप सभी जन दिव्य ज्ञान में परम निष्णात है।

35 श्री पिप्पलायन ने कहा: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान ही इस ब्रह्माण्ड के सृजन, पालन तथा संहार के कारण हैं, फिर भी उनका कोई पूर्व कारण नहीं है। वे जागृति, स्वप्न तथा सुषुप्ति जैसी विविध अवस्थाओं में व्याप्त रहते हैं और इनसे परे भी विद्यमान हैं। वे हर जीव के शरीर में परमात्मा रूप में प्रवेश करके शरीर, प्राणवायु तथा मानसिक क्रियाओं को जागृत करते हैं, जिससे शरीर के सभी सूक्ष्म तथा स्थूल अंग अपने कार्य शुरु कर देते हैं। हे राजन, यह जान लें कि भगवान सर्वोपरि हैं।

36 न तो मन, न ही वाणी, दृष्टि, बुद्धि, प्राणवायु या किसी इन्द्रिय के कार्य उस परम सत्य में प्रवेश करने में सक्षम हैं, जिस तरह कि छोटी चिनगारियाँ उस मूल अग्नि को प्रभावित नहीं कर सकती हैं, जिससे वे उत्पन्न होती हैं। यहाँ तक कि वेदों की प्रामाणिक भाषा भी परम सत्य का बखान नहीं कर सकती है, क्योंकि स्वयं वेद ही इस सम्भावना से इनकार करते हैं कि सत्य को शब्दों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है। किन्तु अप्रत्यक्ष निर्देश द्वारा वैदिक ध्वनि परम सत्य का प्रमाण प्रस्तुत करती है, क्योंकि परम सत्य के अस्तित्व के बिना वेदों में प्राप्त विविध निषेधों का कोई चरम अभिप्राय नहीं होता।

37 ब्रह्म जो मूलतः एक है, वह त्रिगुण होकर विख्यात है और प्रकृति के तीन गुण – सतो, रजो तथा तमोगुणों के रूप में अपने को प्रकट करता है। ब्रह्म इससे भी आगे अपनी शक्ति का विस्तार करता है। इस तरह मिथ्या अहंकार के साथ साथ कार्य करने की शक्ति तथा चेतनाशक्ति प्रकट होती है, जो बद्धजीव के स्वरूप को ढक लेती है। इस तरह ब्रह्म की बहुविध शक्तियों के विस्तार से देवतागण ज्ञान के साक्षात रूप में प्रकट होते हैं और उनके साथ साथ भौतिक इन्द्रियाँ, उनके विषय तथा कर्मफल (सुख-दुख) प्रकट होते हैं। इस तरह भौतिक जगत की अभिव्यक्ति सूक्ष्म कारण के रूप में तथा स्थूल भौतिक पदार्थों में दृश्य भौतिक कार्य के रूप में होती है। ब्रह्म, जो कि समस्त सूक्ष्म तथा स्थूल अभिव्यक्तियों का स्रोत है, परम होने के कारण, उनसे परे भी रहता है।

38 नित्य आत्मा ब्रह्म न तो कभी जन्मा था और न कभी मरेगा। न ही वह बड़ा होता है न उसका क्षय होता है। वह आध्यात्मिक आत्मा वास्तव में भौतिक शरीर की युवावस्था, मध्यावस्था तथा भौतिक शरीर की मृत्यु का ज्ञाता है। इस प्रकार आत्मा को शुद्ध चेतना माना जा सकता है, जो सभी काल में सर्वत्र विद्यमान रहता है और कभी विनष्ट नहीं होता। जिस प्रकार प्राण एक होते हुए भी शरीर के भीतर विभिन्न इन्द्रियों के सम्पर्क में अनेक रूप में प्रकट होता है, उसी तरह वह एक आत्मा भौतिक शरीर के सम्पर्क में विविध भौतिक उपाधियाँ धारण करता प्रतीत होता है।

39 इस भौतिक जगत में आत्मा कई जीव योनियों में जन्म लेता है। कुछ योनियाँ अंडों से उत्पन्न होती हैं, कुछ भ्रूण से, कुछ पौधों और वृक्षों के बीजों से तो कुछ स्वेद से उत्पन्न होती हैं। किन्तु समस्त योनियों में प्राण अपरिवर्तित रहता है और वह आत्मा के पीछे-पीछे एक शरीर से दूसरे में चला जाता है। इसी प्रकार आत्मा विभिन्न जीवन स्थितियों के बावजूद निरन्तर वही बना रहता है। हमें इसका व्यावहारिक अनुभव है। जब हम बिना स्वप्न देखे प्रगाढ़ निद्रा में होते हैं, तो भौतिक इन्द्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं, यहाँ तक कि मन तथा मिथ्या अहंकार भी निष्क्रिय हो जाते हैं, किन्तु जब मनुष्य जागता है, तो वह स्मरण करता है कि आत्मारूप वह शान्ति से सो रहा था। यद्यपि इन्द्रियाँ, मन और मिथ्या अहंकार निष्क्रिय थे।

40 जब मनुष्य अपने हृदय में भगवान के चरणकमलों को जीवन के एकमात्र लक्ष्य के रूप में स्थिर करके भगवान की भक्ति में गम्भीरतापूर्वक संलग्न होता है, तो वह अपने हृदय के भीतर स्थित उन असंख्य अशुद्ध इच्छाओं को विनष्ट कर सकता है, जो प्रकृति के तीन गुणों के अन्तर्गत उसके पूर्वकर्मों के फल के कारण संचित होती हैं। जब इस तरह हृदय शुद्ध हो जाता है, तो वह भगवान को तथा अपने को दिव्य जीवों के रूप में प्रत्यक्षतः अनुभव कर सकता है। इस तरह वह प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान में निष्णात हो जाता है, जिस तरह कि सामान्य स्वस्थ दृष्टि द्वारा सूर्य-प्रकाश का प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है।

41 राजा निमि ने कहा: हे मुनियों हमें कर्मयोग की विधियों के विषय में बतायें। परम पुरुष को अपने व्यावहारिक कर्म समर्पित करने की इस विधि से शुद्ध होकर व्यक्ति अपने को इस जीवन में भी समस्त भौतिक कार्यों से मुक्त कर सकता है और इस तरह दिव्य पद पर शुद्ध जीवन का भोग कर सकता है।

42 एक बार विगत काल में अपने पिता महाराज ईक्ष्वाकु की उपस्थित में मैंने ब्रह्मा के चार महर्षि पुत्रों से ऐसा ही प्रश्न पूछा था, किन्तु उन्होंने मेरे प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। कृपया इसका कारण बतायें।

43 श्री आविर्होत्र ने उत्तर दिया : कर्म, अकर्म तथा विकर्म ऐसे विषय हैं, जिन्हें वैदिक साहित्य के प्रामाणिक अध्ययन द्वारा ही भलीभाँति समझा जा सकता है। इस कठिन विषय को संसारी कल्पना द्वारा कभी भी नहीं समझा जा सकता। प्रामाणिक वैदिक साहित्य भगवान का शब्दावतार है, इस प्रकार वैदिक ज्ञान पूर्ण है। वैदिक ज्ञान की सत्ता की उपेक्षा करने से बड़े बड़े पण्डित तक कर्मयोग को समझने में भ्रमित हो जाते हैं।

44 बचकाने तथा मूर्ख लोग भौतिकतावादी सकाम कर्मों के प्रति आसक्त रहते हैं, यद्यपि जीवन का वास्तविक लक्ष्य ऐसे कर्मों से मुक्त बनना है। इसलिए वैदिक आदेश सर्वप्रथम सकाम धार्मिक कर्मों की संस्तुति करके मनुष्य को परोक्ष रीति से चरम मोक्ष के मार्ग पर ले जाता हैं, जिस तरह पिता अपने पुत्र को दवा पिलाने के लिए उसे मिठाई देने का वादा करता है।

45 यदि कोई अज्ञानी जिसने भौतिक इन्द्रियों को वश में नहीं किया है, वह वैदिक आदेशों में अटल नहीं रहता, तो वह निश्चय ही पापमय तथा अधार्मिक कार्यों में लिप्त रहेगा। इस तरह उसे बारम्बार जन्म-मृत्यु भोगना पड़ेगी।

46 निर्लिप्त होकर वेदों द्वारा निर्दिष्ट नियमित कार्यों को सम्पन्न करने और ऐसे कार्यों के फल भगवान को अर्पित करने से मनुष्य को भौतिक कर्म के बन्धन से मुक्ति रूपी सिद्धि मिल जाती है। प्रामाणिक शास्त्रों में प्रदत्त भौतिक कर्मफल वैदिक ज्ञान के चरम लक्ष्य नहीं हैं, अपितु कर्ता में रुचि उत्पन्न कराने के निमित्त हैं।

47 जो व्यक्ति आत्मा को जकड़कर रखने वाली मिथ्या अहंकार की गाँठ को तुरन्त काट देने का इच्छुक होता है, उसे वैदिक ग्रन्थों यथा तंत्रों में प्राप्त अनुष्ठानों के द्वारा, भगवान केशव की पूजा करनी चाहिए।

48 शिष्य को वैदिक शास्त्रों के आदेश बतलाने वाले अपने गुरु की कृपा प्राप्त कर, उसे चाहिए कि वह भगवान के अत्यन्त आकर्षक किसी विशिष्ट साकार रूप में, परमेश्वर की पूजा करे।

49 अपने को स्वच्छ बनाकर, शरीर को प्राणायाम, भूत-शुद्धि तथा अन्य विधियों से शुद्ध करके एवं सुरक्षा के लिए शरीर में पवित्र तिलक लगाकर, अर्चाविग्रह के समक्ष बैठ जाना चाहिए और भगवान की पूजा करनी चाहिए।

50-51 भक्त को चाहिए की अर्चाविग्रह की पूजा के लिए, जो भी वस्तुएँ उपलब्ध हों, उन्हें एकत्र करे, भेंट सामग्री, भूमि, अपना मन तथा अर्चाविग्रह को तैयार करे, अपने बैठने के स्थान को शुद्ध करने के लिए पानी छिड़के और फिर स्नान के लिए जल तथा अन्य साज-सामग्री तैयार करे। इसके बाद भक्त को चाहिए कि अर्चाविग्रह को शरीर से तथा अपने मन से उसके सही स्थान पर रखे, वह अपना ध्यान एकाग्र करे और अर्चाविग्रह के हृदय पर तथा शरीर के अन्य अंगों पर तिलक लगाए। तब उपयुक्त मंत्र द्वारा पूजा करे।

52-53 मनुष्य को चाहिए कि अर्चाविग्रह के दिव्य शरीर के प्रत्येक अंग के साथ-साथ उनके आयुधों यथा सुदर्शन चक्र उनके अन्य शारीरिक स्वरूपों तथा उनके निजी संगियों की पूजा करे। वह भगवान के इन दिव्य पक्षों में से हर एक की पूजा, उसके मंत्र तथा पाँव धोने के लिए जल, सुगन्धित जल, मुख धोने का जल, स्नान के लिए जल, उत्तम वस्त्र तथा आभूषण, सुगन्धित तेल, मूल्यवान हार, अक्षत, फूल-मालाओं, धूप तथा दीपों से करे। इस तरह बताये गए विधानों के अनुसार पूजा करके मनुष्य को चाहिए कि भगवान हरि के अर्चाविग्रह का आदर स्तुतियों से करे और उन्हें झुककर नमस्कार करे।

54 पूजा करने वाले को चाहिए कि स्वयं को भगवान का नित्य दास मानकर ध्यान में पूर्णतया लीन हो जाय और इस तरह यह स्मरण करे कि अर्चाविग्रह उसके हृदय में भी स्थित है, अर्चाविग्रह की भलीभाँति पूजा करे। तत्पश्चात, उसे अर्चाविग्रह के साज-सामान यथा बची हुई फूल-माला को अपने सिर पर धारण करे और आदरपूर्वक अर्चाविग्रह को उसके स्थान पर वापस रखकर पूजा का समापन करे।

55 इस प्रकार भगवान के पूजक को यह पहचान लेना चाहिए कि भगवान सर्वव्यापक हैं और उन्हें अग्नि, सूर्य, जल तथा अन्य तत्त्वों में, घर में आए अतिथि के हृदय में तथा अपने ही हृदय में उपस्थित जानकर उनकी पूजा करनी चाहिए। इस प्रकार पूजक को तुरन्त ही मोक्ष प्राप्त हो जायेगा।

(समर्पित एवं सेवारत – जगदीश चन्द्र चौहान)

अध्याय दो – नौ योगेन्द्रों से महाराज निमि की भेंट (11.2)

1 श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे कुरुश्रेष्ठ, भगवान कृष्ण की पूजा में संलग्न रहने के लिए उत्सुक नारद मुनि कुछ काल तक द्वारका में रहे, जिसकी रक्षा गोविन्द सदैव अपनी बाहुओं से करते थे।

2 हे राजन, इस भौतिक जगत में बद्धजीवों को जीवन के पग-पग पर मृत्यु का सामना करना पड़ता है। इसलिए बद्धजीवों में ऐसा कौन होगा, जो बड़े से बड़े पुरुष के लिए भी पूज्य भगवान मुकुन्द के चरणकमलों की सेवा नहीं करेगा।

3 एक दिन देवर्षि नारद वसुदेव के घर आये। उनकी उपयुक्त सामग्री से पूजा करके, सुखपूर्वक बिठाने तथा सादर प्रणाम करने के बाद वसुदेव इस प्रकार बोले।

4 श्री वसुदेव ने कहा: हे प्रभु, जिस तरह पिता का आगमन उसके बच्चों के लिए लाभप्रद होता है, उसी तरह आपका आगमन सारे जीवों के लाभ के लिए है। आप उनमें से जो अत्यन्त दुखियारे हैं तथा साथ ही साथ वे जो उत्तमश्लोक भगवान के पथ पर अग्रसर हैं, उनकी विशेष रूप से सहायता करते हैं।

5 देवताओं के कार्यकलापों से जीवों को दुख तथा सुख दोनों प्राप्त होते हैं, किन्तु अच्युत भगवान को अपनी आत्मा मानने वाले, आप जैसे महान सन्तों के कार्यों से समस्त प्राणियों को केवल सुख ही प्राप्त होता है।

6 जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे भेंट (उपहार) के अनुसार देवताओं से वैसा ही फल पाते हैं। देवतागण कर्म के उसी तरह अनुचर हैं, जिस तरह मनुष्य की छाया मनुष्य की अनुचर है, किन्तु साधुगण सचमुच ही पतितों पर दयालु होते हैं।

7 हे ब्राह्मण, यद्यपि मैं आपके दर्शन मात्र से संतुष्ट हूँ, तो भी आपसे मैं उन कर्तव्यों के विषय में पूछना चाहता हूँ, जो भगवान को आनन्द प्रदान करनेवाले हैं। जो भी मर्त्य प्राणी इनके विषय में श्रद्धापूर्वक श्रवण करता है, वह समस्त प्रकार के भय से मुक्त हो जाता है।

8 इस पृथ्वी पर मैंने अपने पूर्वजन्म में मुक्तिप्रदाता भगवान अनन्त की पूजा की, किन्तु मैं सन्तान का इच्छुक था, अतएव मैंने उनकी पूजा मुक्ति के लिए नहीं की थी। इस तरह मैं भगवान की माया से मोहग्रस्त था।

9 हे प्रभु, आप सदैव अपने व्रत पर खरे उतरते हैं। कृपया मुझे स्पष्ट आदेश दें, जिससे आपकी दया से मैं अपने को इस संसार से आसानी से मुक्त कर सकूँ, जो अनेक संकटों से पूर्ण है और हमें सदैव भय से बाँधे रहता है।

10 श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन, देवर्षि नारद अत्यन्त बुद्धिमान वसुदेव के प्रश्नों से अतीव प्रसन्न हुए। चूँकि वे प्रश्न भगवान के दिव्य गुणों का स्मरण कराने वाले थे, अतएव उन्हें कृष्ण का स्मरण हो आया। अतः नारद ने वसुदेव को इस प्रकार उत्तर दिया।

11 श्री नारद ने कहा: हे सात्वत-श्रेष्ठ, तुमने ठीक ही भगवान के प्रति जीव के शाश्वत कर्तव्य के विषय में मुझसे पूछा है। भगवान के प्रति ऐसी भक्ति इतनी शक्तिशाली होती है कि इसके करने से सारा विश्व पवित्र हो सकता है।

12 भगवान के प्रति की गई शुद्ध भक्ति आध्यात्मिक रूप से इतनी प्रबल होती है कि ऐसी दिव्य सेवा के विषय में मात्र सुनने, सुनकर इसकी महिमा का गायन करने, इसका ध्यान करने, आदरपूर्वक तथा श्रद्धापूर्वक इसे स्वीकार करने या अन्यों की भक्ति की प्रशंसा करने से, वे मनुष्य भी तुरन्त शुद्ध हो जाते हैं, जो देवताओं से तथा अन्य सारे जीवों से घृणा करते हैं।

13 आपने आज मुझे अपने प्रभु, परम आनन्दमय भगवान नारायण का स्मरण करा दिया। परमेश्वर इतने कल्याणमय हैं कि जो कोई भी उनका श्रवण एवं कीर्तन करता है, वह पूरी तरह से पवित्र बन जाता है।

14 भगवान की भक्तिमय सेवा की व्याख्या करने के लिए मुनियों ने महात्मा राजा विदेह तथा ऋषभ-पुत्रों के मध्य हुई वार्ता का प्राचीन इतिहास सुनाया है।

15 स्वायम्भुव मनु को महाराज प्रियव्रत नामक पुत्र हुआ और प्रियव्रत के पुत्रों में से आग्निध्र था जिससे नाभि उत्पन्न हुआ। नाभि का पुत्र ऋषभदेव कहलाया।

16 श्री ऋषभदेव को भगवान वासुदेव का अंश माना जाता है। उन्होंने इस जगत में उन धार्मिक सिद्धान्तों का प्रसार करने के लिए अवतार लिया था, जिनसे जीवों को चरम मोक्ष प्राप्त होता है। उनके एक सौ पुत्र थे, वे सभी वैदिक ज्ञान में पारंगत थे।

17 भगवान ऋषभदेव के एक सौ पुत्रों में से सबसे ज्येष्ठ भरत थे, जो भगवान नारायण के प्रति पूर्णतया समर्पित थे। भरत की ख्याति के कारण ही यह लोक अब महान भारतवर्ष के नाम से विख्यात है।

18 राजा भरत ने सारे भौतिक आनन्द को क्षणिक तथा व्यर्थ मानते हुए इस जगत का परित्याग कर दिया। अपनी सुन्दर युवा पत्नी तथा परिवार को छोड़कर उन्होंने कठोर तपस्या द्वारा भगवान की पूजा की और तीन जन्मों के बाद भगवदधाम प्राप्त किया।

19 ऋषभदेव के शेष पुत्रों में से नौ द्वीपों के शासक बने और उन्होंने इस लोक पर पूर्ण आधिपत्य जमाया। शेष इक्यासी पुत्र द्विज ब्राह्मण बन गये और उन्होंने सकाम यज्ञों (कर्मकाण्ड) के वैदिक मार्ग का शुभारम्भ करने में सहायता की।

20-21 ऋषभदेव के शेष नौ पुत्र अत्यन्त भाग्यशाली मुनि थे, जिन्होंने परम सत्य के ज्ञान का विस्तार करने के लिए घोर परिश्रम किया। वे निर्वस्त्र रहकर इधर-उधर विचरण करते थे और आध्यात्मिक विज्ञान में अतीव दक्ष थे। इनके नाम थे--कवि, हविर, अन्तरिक्ष, प्रबुद्ध, पिप्पलायन, आविर्होत्र, द्रुमिल, चमस तथा करभाजन ।

22 ये मुनि, समस्त ब्रह्माण्ड को इसके सारे स्थूल तथा सूक्ष्म पदार्थों सहित, भगवान के प्राकट्य के रूप में तथा आत्मा से अभिन्न देखते हुए पृथ्वी पर विचरण करते थे।

23 नवों योगेन्द्र मुक्तात्माएँ हैं, जो देवताओं, सिद्धों, साध्यों, गन्धर्वों, यक्षों, मानवों तथा किन्नरों एवं सर्पों के लोकों में मुक्त भाव से विचरण करते हैं। उनके मुक्त विचरण को कोई संसारी शक्ति रोक नहीं सकती और वे अपनी इच्छानुसार मुनियों, देवदूतों, शिवजी के भूत-प्रेत अनुयायियों, विद्याधरों, ब्राह्मणों तथा गौवों के लोकों में विचरण कर सकते हैं।

24 एक बार वे अजनाभ में (पृथ्वी का पूर्ववर्ती नाम) महाराजा निमि के यज्ञ में पहुँचे, जो महर्षियों की देखरेख में सम्पन्न किया जा रहा था।

25 हे राजन, तेज में सूर्य के समान उन भगवदभक्तों को देखकर वहाँ पर उपस्थित सभी लोग –यज्ञ सम्पन्न करनेवाले, ब्राह्मण तथा यज्ञ की अग्नियाँ भी उनके सम्मान में उठकर खड़े हो गये।

26 राजा विदेह (निमि) पहचान गये कि नवों मुनि भगवान के परम भक्त हैं। राजा निमि ने उनके शुभ आगमन से अत्याधिक प्रफुल्लित होकर उन्हें आसन प्रदान किया और जिस तरह कोई भगवान की पूजा करता है – उसी तरह उत्तम विधि से उनकी पूजा की।

27 दिव्य आनन्द से विभोर होकर राजा ने विनयपूर्वक अपना शीश झुकाया और तब नौ मुनियों से प्रश्न पूछना शुरू किया। ये नवों महात्मा अपने ही तेज से चमक रहे थे और इस प्रकार से ब्रह्मा के पुत्रों अर्थात चार कुमारों के समान प्रतीत हो रहे थे।

28 राजा विदेह ने कहा: मैं सोचता हूँ कि आप मधु असुर के शत्रु-रूप में प्रसिद्ध भगवान के निजी संगी हैं। दरअसल, भगवान विष्णु के शुद्ध भक्त ब्रह्माण्ड-भर में किसी स्वार्थवश नहीं, अपितु समस्त बद्धजीवों को पवित्र करने के निमित्त विचरण करते रहते हैं।

29 बद्धजीवों के लिए मनुष्य-शरीर प्राप्त कर पाना कठिन है और यह किसी भी क्षण नष्ट हो सकता है। किन्तु मैं सोचता हूँ कि जिन्होंने मनुष्य-जीवन प्राप्त कर लिया है, उनमें से विरले ही उन शुद्ध भक्तों की संगति प्राप्त कर पाते हैं, जो वैकुण्ठ के स्वामी को अत्यन्त प्रिय हैं।

30 अतएव हे अनघों, मैं आपसे पूछता हूँ कि कृपा करके मुझे यह बतायें कि परम कल्याण क्या है? इस जन्म-मृत्यु के जगत में शुद्ध भक्तों के साथ आधे क्षण की भी संगति किसी मनुष्य के लिए अमूल्य निधि है।

31 यदि आप यह समझें कि मैं इन कथाओं को ठीक तरह से सुनने में समर्थ हूँ, तो कृपा करके बतायें कि भगवान की भक्ति में किस तरह प्रवृत्त हुआ जाता है? जब कोई जीव भगवान को अपनी सेवा अर्पित करता है, तो भगवान तुरन्त प्रसन्न हो जाते हैं और बदले में शरणागत व्यक्ति को अपने आपको भी दे डालते हैं।

32 श्री नारद ने कहा: हे वसुदेव, जब महाराज निमि नव-योगेन्द्रों से भगवदभक्ति के विषय में पूछ चुके, तो उन साधु-श्रेष्ठों ने राजा को उसके प्रश्नों के लिए धन्यवाद दिया और यज्ञ सभा के सदस्यों तथा ब्राह्मण पुरोहितों की उपस्थिति में उससे स्नेहपूर्वक कहा।

33 श्री कवि ने कहा: मैं मानता हूँ कि जिसकी बुद्धि भौतिक क्षणभंगुर जगत को ही मिथ्यापूर्वक आत्मस्वरूप मानने से निरन्तर विचलित रहती है, वह अच्युत भगवान के चरणकमलों की पूजा द्वारा ही अपने भय से मुक्ति पा सकता है। ऐसी भक्ति से सारा भय दूर हो जाता है।

34 अज्ञानी जीव भी परमेश्वर को सरलता से जान पाते हैं, यदि वे उन साधनों को अपनाएँ, जिन्हें भगवान ने स्वयं निर्दिष्ट किया है। भगवान ने जो विधि संस्तुत की है, वह भागवतधर्म अथवा भगवान की भक्ति है।

35 हे राजन, जो व्यक्ति भगवान के प्रति इस भक्तियोग को स्वीकार कर लेता है, वह इस संसार में अपने मार्ग पर कभी कोई बड़ी भूल नहीं करेगा। यदि वह अपनी आँखें बन्द करके दौड़ लगा ले, तो भी वह न तो लड़खड़ाएगा न पतित होगा।

36 बद्ध जीवन में अर्जित विशेष स्वभाव के अनुसार मनुष्य अपने शरीर, वचन, मन, इन्द्रिय, बुद्धि या शुद्ध चेतना से, जो कुछ करता है उसे यह सोचते हुए परमात्मा को अर्पित करना चाहिए कि यह भगवान नारायण की प्रसन्नता के लिए है।

37 जब जीव भगवान की बहिरंगा माया शक्ति में लीन होने के कारण भौतिक शरीर के रूप में अपनी पहचान करता है, तब भय उत्पन्न होता है। इस प्रकार जीव जब भगवान से मुख मोड़ लेता है, तो वह भगवान के दास रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति को भूल जाता है। यह मोहने वाली भयपूर्ण दशा माया द्वारा प्रभावित होती है। इसलिए बुद्धिमान पुरुष को प्रामाणिक गुरु के निर्देशन में भगवान की अनन्य भक्ति में लगना चाहिए और गुरु को ही अपना आराध्यदेव तथा अपना प्राणधन स्वीकार करना चाहिए।

38 यद्यपि भौतिक जगत का द्वैत अन्ततः विद्यमान नहीं रहता, किन्तु बद्धजीव अपनी बद्ध-बुद्धि के प्रभाववश इसे असली अनुभव करता है। कृष्ण से पृथक जगत के काल्पनिक अनुभव की तुलना स्वप्न देखने तथा इच्छा करने से की जा सकती है। जब बद्धजीव रात में इच्छित या भयावनी वस्तु का सपना देखता है अथवा जब वह जो कुछ चाहता है या जिससे दूर रहना चाहता है उनका दिवास्वप्न देखता है, तो वह ऐसी वास्तविकता को जन्म देता है, जिसका अस्तित्व उसकी कल्पना से परे नहीं होता। मन की प्रवृत्ति इन्द्रियतृप्ति पर आधारित विविध कार्यों को स्वीकार करने तथा उन्हें बहिष्कृत करने की होती है। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को मन पर नियंत्रण रखना चाहिए और वस्तुओं को कृष्ण से पृथक देखने के भ्रम से इसे अलग रखना चाहिए। जब मन इस तरह वश में हो जायेगा, तो उसे वास्तविक निर्भीकता का अनुभव होगा ।

39 जिस बुद्धिमान व्यक्ति ने अपने मन को वश में कर लिया है और भय पर विजय प्राप्त कर ली है, उसे पत्नी, परिवार, राष्ट्र जैसे भौतिक वस्तुओं के प्रति सारी आसक्ति को त्याग देना चाहिए और निर्द्वन्द्व होकर चक्रपाणि भगवान के पवित्र नामों का श्रवण और कीर्तन करते हुए मुक्त भाव से विचरण करना चाहिए। कृष्ण के पवित्र नाम सर्वमंगलकारी हैं, क्योंकि वे उनके दिव्य जन्म तथा बद्धजीवों के मोक्ष के लिए इस जगत में किये जाने वाले उनके कार्यों का वर्णन करने वाले हैं। इस तरह भगवान के पवित्र नामों का विश्वभर में गायन होता है।

40 भगवान के पवित्र नाम का कीर्तन करने से मनुष्य भगवतप्रेम की अवस्था को प्राप्त करता है। तब भक्त भगवान के नित्य दास रूप में स्थित हो जाता है और क्रमशः भगवान के किसी एक नाम तथा रूप के प्रति अत्यधिक अनुरक्त हो उठता है। जब उसका हृदय भावमय प्रेम से द्रवित होता है, तो वह जोर-जोर से हँसता या रोता है अथवा चिल्लाता है। कभी कभी वह उन्मत्त की तरह गाता और नाचता है, क्योंकि वह जन-मत के प्रति उदासीन रहता है।

41 भक्त को चाहिए कि किसी भी वस्तु को भगवान कृष्ण से पृथक नहीं देखे। शून्य, अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी, सूर्य तथा अन्य नक्षत्र, सारे जीव, दिशाएँ, वृक्ष तथा अन्य पौधे, नदियाँ तथा समुद्र इनमें से भक्त को जिस किसी का भी अनुभव हो, उसे वह कृष्ण का अंश माने। इस प्रकार सृष्टि के भीतर विद्यमान हर वस्तु को भगवान हरि के शरीर के रूप में देखते हुए भक्त को चाहिए कि भगवान के शरीर के सम्पूर्ण विस्तार के प्रति नमस्कार करे।

42 जिस व्यक्ति ने भगवान की शरण ग्रहण कर ली है – उसके लिए भक्ति, भगवान का प्रत्यक्ष अनुभव तथा अन्य वस्तुओं से विरक्ति – ये तीनों एक साथ वैसे ही घटित होते हैं, जिस तरह भोजन करने वाले व्यक्ति के लिए प्रत्येक कौर में आनन्द, पोषण तथा भूख से छुटकारा – ये सभी एकसाथ होते जाते हैं।

43 हे राजन, जो भक्त अच्युत भगवान के चरणकमलों की पूजा सतत प्रयत्नशील रहकर करता है, वह अचल भक्ति, विरक्ति तथा भगवान का अनुभवगम्य ज्ञान प्राप्त करता है। इस प्रकार सफल भगवदभक्त को परम आध्यात्मिक शान्ति प्राप्त होती है।

44 महाराज निमि ने कहा: अब कृपया मुझे भगवद भक्तों के विषय में विस्तार से बतायें। वे कौन से सहज लक्षण हैं, जिनके द्वारा मैं अत्यन्त बढ़े-चढ़े, मध्यम स्तर के तथा नवदीक्षित भक्तों में अन्तर कर सकूँ? वैष्णव के लाक्षणिक धार्मिक कर्तव्य क्या हैं और वह कैसे बोलता है? आप विशेष रूप से उन लक्षणों तथा गुणों का वर्णन करें, जिनसे वैष्णवजन भगवान के प्रिय बनते हैं।

45 श्री हविर ने कहा: सर्वाधिक उत्कृष्ट भक्त हर वस्तु के भीतर समस्त आत्माओं के आत्मा भगवान कृष्ण को देखता है। फलस्वरूप वह हर वस्तु को भगवान से सम्बन्धित देखता है और यह समझता है कि प्रत्येक विद्यमान वस्तु भगवान के भीतर नित्य स्थित है।

46 द्वितीय कोटी का भक्त, जो मध्यम अधिकारी कहलाता है, भगवान को अपना प्रेम अर्पित करता है, वह भगवान के समस्त भक्तों का निष्ठावान मित्र होता है, वह अज्ञानी व्यक्तियों पर दया करता है जो अबोध है और उनकी उपेक्षा करता है, जो भगवान से द्वेष रखते हैं।

47 जो भक्त मन्दिर में अर्चाविग्रह की श्रद्धापूर्वक पूजा में लगा रहता है, किन्तु अन्य भक्तों के प्रति या सामान्य जनता के प्रति उचित रीति का आचरण नहीं करता, वह प्राकृत भक्त अर्थात भौतिकतावादी भक्त कहलाता है और निम्नतम पद पर स्थित माना जाता है।

48 इन्द्रिय-विषयों में लगे रहकर भी, जो इस सम्पूर्ण जगत को भगवान विष्णु की शक्ति के रूप में देखता है, वह न तो विकर्षित होता है, न हर्षित। वह निस्सन्देह, भक्तों में सबसे महान होता है।

49 इस भौतिक जगत में मनुष्य का भौतिक शरीर सदैव जन्म तथा मृत्यु के अधीन रहता है। इसी तरह प्राण को भूख तथा प्यास सताते है, मन सदैव चिन्तित रहता है, बुद्धि उसके लिए लालायित रहती है, जिसे प्राप्त नहीं किया जा सकता और ये सारी इन्द्रियाँ भौतिक प्रकृति से निरन्तर संघर्ष करते रहने से अन्ततः थक जाती हैं। जो व्यक्ति भौतिक जगत के अपरिहार्य दुखों से मोहग्रस्त नहीं होता और भगवान के चरणकमलों के स्मरण मात्र से उन सबसे अलग रहता है, उसे ही भागवत-प्रधान अर्थात भगवान का अग्रणी भक्त कहा जाता है।

50 जिसने एकमात्र भगवान वासुदेव की शरण ले रखी है, वह उन सकाम कर्मों से मुक्त हो जाता है, जो भौतिक काम-वासना पर आधारित है। वस्तुतः जिसने भगवान के चरणकमलों की शरण ले रखी है, वह भौतिक इन्द्रियतृप्ति को भोगने की इच्छा से भी मुक्त हो जाता है। उसके मन में यौन-जीवन, सामाजिक प्रतिष्ठा और धन का भोग करने की योजनाएँ उत्पन्न नहीं हो सकतीं। इस प्रकार वह भागवतोत्तम अर्थात सर्वोच्च पद को प्राप्त भगवान का शुद्ध भक्त माना जाता है।

51 उच्च कुल में जन्म, तपोमय एवं पुण्यकर्मों का निष्पादन निश्चय ही किसी को अपने ऊपर गर्व जताने वाले हैं। इसी तरह, यदि समाज में किसी को प्रतिष्ठा मिलती है, क्योंकि उसके माता-पिता वर्णाश्रम की सामाजिक प्रणाली में अत्यधिक आदरित हैं, तो वह और भी ज्यादा गर्वित हो जाता है। किन्तु यदि इतने उत्तम भौतिक गुणों के उपरान्त भी कोई व्यक्ति अपने भीतर तनिक भी गर्व का अनुभव नहीं करता, तो उसे भगवान का सर्वाधिक प्रिय सेवक माना जाना चाहिए।

52 जब भक्त उस स्वार्थमयी धारणा को त्याग देता है, जिससे मनुष्य सोचता है कि "यह मेरी सम्पत्ति है और वह पराई है" तथा जब वह अपने ही भौतिक शरीर से सम्बद्ध आनन्द अथवा अन्यों की असुविधाओं के प्रति उदासीनता से कोई वास्ता नहीं रखता, तो वह पूरी तरह शान्त तथा तुष्ट हो जाता है। वह अपने आपको उन जीवों में से एक मानता है, जो समान रूप से भगवान के भिन्नांश हैं। ऐसा तुष्ट वैष्णव भक्ति के सर्वोच्च आदर्श पर स्थित माना जाता है।

53 भगवान के चरणकमलों की खोज ब्रह्मा तथा शिव जैसे बड़े बड़े देवताओं द्वारा भी की जाती है, जिन्होंने भगवान को अपना प्राण तथा आत्मा स्वीकार कर रखा है। भगवान का शुद्ध भक्त उन चरणकमलों को किसी भी अवस्था में नहीं भूलता। वह भगवान के चरणकमलों की शरण एक क्षण के लिए भी नहीं – आधे क्षण के लिए भी नहीं – छोड़ पाता भले ही बदले में उसे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का शासन तथा ऐश्वर्य – भोग का वर क्यों न मिले। भगवान के ऐसे भक्त को वैष्णवों में सर्वश्रेष्ठ मानना चाहिए।

54 जो लोग भगवान की पूजा करते हैं, उनके हृदयों को भौतिक कष्ट रूपी आग भला किस तरह जलाती रह सकती है? भगवान के चरणकमलों ने अनेक वीरतापूर्ण कार्य किये हैं और उनके पाँव की अंगुलियों के नाखून मूल्यवान मणियों सदृश लगते हैं। इन नाखूनों से निकलने वाला तेज चन्द्रमा की शीतल चाँदनी सदृश है, क्योंकि वह शुद्ध भक्त के हृदय के भीतर के कष्ट को उसी तरह दूर करता है, जिस तरह चन्द्रमा की शीतल चाँदनी सूर्य के प्रखर ताप से छुटकारा दिलाती है।

55 भगवान बद्धजीवों के प्रति इतने दयालु हैं कि यदि वे जीव अनजाने में भी उनका नाम लेकर पुकारते हैं, तो भगवान उनके हृदयों में असंख्य पापों को नष्ट करने के लिए उद्यत रहते हैं। इसलिए जब उनके चरणों की शरण में आया हुआ भक्त प्रेमपूर्वक कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, तो भगवान ऐसे भक्त के हृदय को कभी भी नहीं छोड़ पाते। इस तरह जिसने भगवान को अपने हृदय के भीतर बाँध रखा है, वह भागवत-प्रधान अर्थात अत्यधिक उच्चस्थ भक्त कहलाता है। 

(समर्पित एवं सेवारत -- जगदीश चन्द्र चौहान)

अध्याय एक – यदुवंश को शाप (11.1)

1 श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: भगवान श्रीकृष्ण ने बलराम से मिलकर तथा यदुवंशियों से घिरे रहकर अनेक असुरों का वध किया। तत्पश्चात, पृथ्वी का भार हटाने के लिए भगवान ने कुरुक्षेत्र के उस महान युद्ध की योजना की, जो कुरुओं तथा पाण्डवों के बीच हुआ।

2 चूँकि पाण्डुपुत्र अपने शत्रुओं के अनेकानेक अपराधों से यथा – कपटपूर्ण जुआ खेलने, वचनों द्वारा अपमान, द्रौपदी के केशकर्षण तथा अनेक क्रूर अत्याचारों से क्रुद्ध थे, इसलिए परमेश्वर ने उन पाण्डवों को अपनी इच्छा पूरी करने के लिए कारण-रूप में उपयोग किया। भगवान कृष्ण ने कुरुक्षेत्र युद्ध के बहाने पृथ्वी पर भार बन रहे सारे राजाओं को अपनी-अपनी सेनाओं समेत युद्धभूमि में दोनों पक्षों की ओर से एकत्र कराने की व्यवस्था की। भगवान ने उन्हें युद्ध के माध्यम से सदैव के लिए हटाकर, बहुत हद तक पृथ्वी के भार को दूर किया।

3 भगवान ने अपने बाहुओं द्वारा संरक्षित यदुवंश का प्रयोग उन राजाओं का सफाया करने के लिए किया, जो अपनी सेनाओं सहित इस पृथ्वी के लिए भार बने हुए थे। तत्पश्चात भगवान ने विचार किया, “भले ही कोई यह कहे कि अब पृथ्वी का भार समाप्त हो गया है, किन्तु यह अभी समाप्त नहीं हुआ है, क्योंकि अब भी यादववंश बचा हुआ है, जिसकी शक्ति पृथ्वी के लिए असहनीय है।"

4 भगवान कृष्ण ने सोचा: इस यदुवंश के सदस्य सदैव पूरी तरह से मेरे शरणागत रहे हैं और इनका ऐश्वर्य असीम है, अतः कोई भी बाहरी ताकत इस वंश को पराजित नहीं कर पाई। किन्तु यदि मैं इस वंश के भीतर कलह को प्रोत्साहित करूँ, तो वह कलह बाँस के कुंज में घर्षण से उत्पन्न अग्नि की तरह कार्य करेगा। तब मैं असली मन्तव्य प्राप्त करके अपने नित्य धाम लौट सकूँ गा।"

5 हे राजा परीक्षित, जब परम शक्तिशाली भगवान ने, जिनकी इच्छा सदैव पूरी होकर रहती है, इस प्रकार अपने मन में निश्चय कर लिया, तो उन्होंने ब्राह्मणों की सभा द्वारा दिये गये शाप के बहाने अपने परिवार को समेट लिया।

6-7 भगवान कृष्ण समस्त सौन्दर्य के आगार हैं। सारी सुन्दर वस्तुएँ उन्हीं से उत्पन्न हैं और उनका स्वरूप इतना आकर्षक है कि वह अन्य सारी वस्तुओं से आँखों को हटा देता है, जो उनकी तुलना में सौन्दर्यविहीन प्रतीत होती हैं। जब भगवान कृष्ण इस पृथ्वी पर थे, तो वे सबों के नेत्रों को आकर्षित कर लेते थे। जब कृष्ण बोलते थे, तो उनके शब्द उन सबके मन को आकृष्ट कर लेते थे, जो उनका स्मरण करते थे। लोग कृष्ण की चरणचापों को देखकर आकृष्ट हो जाते थे और अपने शारीरिक कार्यों को वे उनके अनुयायी बनकर उन्हें ही अर्पित करने की इच्छा करने लगते थे। इस तरह कृष्ण ने आसानी से अपनी कीर्ति का विस्तार कर लिया था, जिसका गायन अत्यन्त वदान्य एवं अनिवार्य वैदिक श्लोकों के रूप में विश्वभर में किया जाता है। भगवान कृष्ण मानते थे कि इस कीर्ति का श्रवण तथा कीर्तन करने से ही भविष्य में जन्म लेनेवाले बद्धजीव अज्ञान के अंधकार को पार कर सकेंगे। इस व्यवस्था से तुष्ट होकर वे अपने इच्छित गन्तव्य के लिए विदा हो गये।

8 राजा परीक्षित ने पूछा: ब्राह्मणों ने उन वृष्णियों को कैसे शाप दिया, जो ब्राह्मणों के प्रति सदैव आदरभाव रखते थे, दानी थे, वृद्ध पुरुषों की सेवा करते थे और जिनके मन सदैव कृष्ण के विचारों में पूरी तरह लीन रहते थे?

9 राजा परीक्षित पूछते रहे: इस शाप का क्या उद्देश्य था? हे द्विजश्रेष्ठ, यह किस तरह का था? और यदुओं में, जो एक ही जीवनलक्ष्य भागी थे, ऐसा मतभेद क्यों उत्पन्न हुआ? कृपया, मुझे ये सारी बातें बतायें।

10 श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: समस्त सुन्दर वस्तुओं के सम्मिश्रणरूप अपने शरीर को धारण करनेवाले भगवान ने पृथ्वी पर रहते हुए अत्यन्त शुभ कार्यों को कर्तव्यपरायणता के साथ सम्पन्न किया, यद्यपि वे बिना किसी प्रयास के अपनी सारी इच्छाएँ पहले ही पूरी कर चुके थे। अपने धाम में रहते हुए तथा जीवन का आनन्द उठाते हुए अब भगवान ने, जिनका महिमा-गायन स्वयं उदार है, अपने वंश का संहार करना चाहा, क्योंकि अब भी उन्हें कुछ थोड़ा-सा कर्म करना शेष था।

11-12 एक बार विश्वामित्र, असित, कन्व, दुर्वासा, भृगु, अंगिरा, कश्यप, वामदेव, अत्री तथा वसिष्ठ मुनियों ने नारद तथा अन्यों के साथ मिलकर प्रचुर पुण्य प्रदान करनेवाला, परम सुख लाने वाला तथा मात्र उच्चारण करने से, जगत के कलियुग के समस्त पापों को दूर करने वाला एक सकाम अनुष्ठान किया। इन मुनियों ने इस अनुष्ठान को कृष्ण के पिता एवं यदुओं के अग्रणी वसुदेव के घर में सम्पन्न किया। जब उस समय वसुदेव के घर में कालरूप में निवास कर रहे कृष्ण, उत्सव की समाप्ति होने पर मुनियों को आदरपूर्वक विदा कर चुके, तो वे मुनि पिण्डारक नामक पवित्र तीर्थस्थान चले गये।

13-15 उस तीर्थस्थान में यदुवंश के तरुण बालक जाम्बवती के पुत्र, साम्ब को स्त्री के वेश में ले आये थे। उन बालकों ने खिलवाड़ करते हुए वहाँ पर एकत्र महामुनियों के पास पहुँचकर उनके चरण पकड़ लिए और बनावटी विनयशीलता से उद्दण्डतापूर्वक उनसे पूछा, “हे विद्वान ब्राह्मणों यह श्याम नेत्रों वाली गर्भिणी स्त्री आप लोगों से कुछ पूछना चाहती है। वह अपने विषय में पूछने में अत्यधिक लजा रही है। वह शीघ्र ही बच्चे को जन्म देने वाली है और पुत्र प्राप्त करने के लिए अत्यन्त इच्छुक है। चूँकि आप सभी अच्युत दृष्टि वाले महामुनि हैं, अतः कृपा करके हमें बतायें कि इसकी सन्तान बालिका होगी या बालक।"

16 हे राजन, धोखे से इस तरह उपहास का पात्र बनाये गये मुनि क्रुद्ध हो गये और उन्होंने बालकों से कहा, “मूर्खों! वह तुम्हारे लिए लोहे का एक मूसल जनेगी, जो तुम्हारे समस्त कुल का विनाश करेगा।"

17 मुनियों का शाप सुनकर भयभीत बालकों ने झटपट साम्ब के पेट के कपड़े हटवाये और उन्होंने देखा कि उसके भीतर एक लोहे का मूसल था।

18 यदुवंश के तरुण लोगों ने कहा: ओह! यह हमने क्या कर डाला? हम कितने अभागे हैं! हमारे परिवार वाले हमसे क्या कहेंगे? ऐसा कहते हुए तथा अतीव विक्षुब्ध होकर, वे अपने साथ उस मूसल को लेकर अपने घरों को लौट गये।

19 वे यदु-बालक, जिनके मुख की कान्ति पूरी तरह फीकी पड़ चुकी थी, उस मूसल को राजसभा में ले आये और समस्त यादवों की उपस्थिति में उन्होंने राजा उग्रसेन से, जो कुछ घटना घटी थी, कह सुनाई।

20 हे राजा परीक्षित, जब द्वारका-वासियों ने ब्राह्मणों के अमोघ शाप को सुना और मूसल को देखा, तो वे भय से विस्मित तथा किंकर्तव्यविमूढ़ हो गये।

21 मूसल को चूरे-चूरे में तुड़वा कर यदुओं के राजा आहुक (उग्रसेन) ने स्वयं उन खण्डों को तथा शेष बचे लोहे के टुकड़े को समुद्र के जल में फेंक दिया।

22 किसी मछली ने वह लोहे का टुकड़ा निगल लिया और लोहे के शेष खण्ड लहरों द्वारा किनारे पर लग गये, जहाँ पर वे ऊँचे तीक्ष्ण नरकटों के रूप में उग आये।

23 यह मछली अन्य मछलियों के साथ समुद्र में मछुवारे के जाल में पकड़ ली गई। इस मछली के पेट में स्थित लोहे के टुकड़े को जरा नामक शिकारी ले गया, जिसने उसे अपने तीर की नोक में लगा लिया।

24 इन सारी घटनाओं की महत्ता को पूर्णतया जानते हुए ब्राह्मणों के शाप को पलट सकने में समर्थ होते हुए भी भगवान ने ऐसा करना नहीं चाहा। प्रत्युत, काल के रूप में उन्होंने खुशी-खुशी इन घटनाओं की स्वीकृति दे दी।

(समर्पित एवं सेवारत -- जगदीश चन्द्र चौहान)

अध्याय नब्बे – भगवान कृष्ण की महिमाओं का सारांश (10.90)

1-7 श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: लक्ष्मीपति भगवान सुखपूर्वक अपनी राजधानी द्वारका पुरी में रहने लगे, जो समस्त ऐश्वर्यों से युक्त थी और गणमान्य वृष्णियों तथा आलंकारिक वेषभूषा से सजी उनकी पत्नियों से आपूरित थी। नगर के प्रमुख मार्गों में मद चुवाते उन्मत्त हाथियों और सजे-धजे घुड़सवारों, पैदल सैनिकों तथा सोने से सुसज्जित चमचमाते रथों पर सवार सिपाहियों की भीड़ लगी रहती। शहर में पुष्पित वृक्षों की पंक्तियों वाले अनेक उद्यान तथा वाटिकाएँ थी, जहाँ भौंरे गुनगुनाते और विभिन प्रकार के पक्षी कलरव करते। भगवान कृष्ण अपनी सोलह हजार पत्नियों के एकमात्र प्रियतम थे। इतने ही रूपों में अपना विस्तार करके, उन्होंने प्रत्येक रानी के साथ उनके सुसज्जित आवासों में रमण किया। इन महलों के प्रांगण में निर्मल तालाब थे, जो खिले हुए उत्पल, कल्हार, कुमुद तथा अम्भोज कमलों के पराग-कणों से सुगन्धित थे और कूजते हुए पक्षियों के झुण्डों से भरे थे। सर्वशक्तिमान प्रभु इन तालाबों में तथा विविध नदियों में प्रवेश कर जल-क्रीड़ा का आनन्द प्राप्त करते।

8-9 जब गन्धर्वों ने हर्षपूर्वक मृदंग, पणव तथा आनक नामक ढोलों के साथ उनकी प्रशंसा में गीत गाये एवं सूतों, मागधों तथा वन्दियों ने वीणा बजाकर उनकी प्रशंसा में कविताएँ सुनाईं, तो भगवान कृष्ण अपनी पत्नियों के साथ जल-क्रीड़ा करने लगे। रानियाँ ठिठोली करती हुई, उन पर पिचकारियों से पानी के फुहारे छोड़ती और वे भी प्रत्युत्तर में उन पर पानी छिड़क देते। इस प्रकार से कृष्ण ने अपनी रानियों के साथ उसी तरह क्रीड़ा की, जिस तरह यक्षराज 'यक्षी अप्सराओं' के साथ क्रीड़ा करता है।

10-13 अपने प्रियतम पर जल छिड़कने से उनके विशाल जुड़ों से बँधे फूल बिखर गये। वे उनकी पिचकारी छीनने के बहाने, उनका आलिंगन कर लेती थीं। उनका स्पर्श करने से उनके मुखमण्डल हँसी से चमचमाने लगते, इस तरह कृष्ण की रानियाँ देदीप्यमान सौंदर्य से चमचमा रही थीं। तत्पश्चात, भगवान कृष्ण तथा उनकी पत्नियों ने जलक्रीड़ा के दौरान अपने पहने हुए गहने तथा वस्त्र, उन नटों तथा नर्तकियों को दे दिये जो गाना गाकर तथा वाद्य बजाकर, अपनी जीविका कमाते थे। इस तरह भगवान कृष्ण अपनी रानियों से क्रीड़ा करके और अपने हावभावों, बातों, चितवनों, हँसी, परिहास, छेड़छाड़ तथा आलिंगन द्वारा उनके हृदयों को पूरी तरह मुग्ध कर देते।

14 रानियाँ भावमय आत्मविस्मृति में जड़ बन जातीं और उनके मन एकमात्र कृष्ण में लीन हो जाते। तब, वे अपने कमलनेत्र प्रभु के विषय में सोचती हुई इस तरह बोलतीं मानों पागल (उन्मादग्रस्त) हों। कृपया ये शब्द मुझसे सुनें, जैसे जैसे मैं उन्हें बता रहा हूँ।

15 रानियों ने कहा: हे कुररी पक्षी, तुम विलाप कर रही हो। अब तो रात्रि है और भगवान इस जगत में कहीं गुप्त स्थान में सोये हुए हैं। किन्तु हे सखी, तुम जागी हुई हो और सोने में असमर्थ हो। कहीं ऐसा तो नहीं है कि हमारी ही तरह कमलनेत्र भगवान की उदार कौतुक-भरी हँसीली चितवन से तुम्हारा हृदय अन्दर तक बिध गया हो ?

16 हे बेचारी चक्रवाकी, तुम अपनी आँखें मूँदकर भी अपने अदृष्ट साथी के लिए रातभर करुणापूर्वक बहकती रहती हो। अथवा कहीं ऐसा तो नहीं है कि हमारी ही तरह तुम भी अच्युत की दासी बन चुकी हो और अपने जूड़े में उस माला को लगाना चाहती हो, जिसे वे अपने पाद स्पर्श से धन्य कर चुके हैं?

17 हे प्रिय समुद्र, तुम सदैव गरजते रहते हो, रात में सोते नहीं। क्या तुम्हें उन्निद्र रोग हो गया है? या कहीं ऐसा तो नहीं है कि मुकुन्द ने हमारी ही तरह, तुमसे तुम्हारे चिन्ह छीन लिए हैं और तुम उन्हें फिर पाने में निराश हो।

18 हे प्रिय चन्द्रमा, घोर यक्ष्मा रोग (क्षयरोग) से ग्रसित होने से तुम इतने क्षीण हो गये हो कि तुम अपनी किरणों से अंधकार को भगाने में असफल हो। या फिर कहीं ऐसा तो नहीं है कि तुम इसलिए अवाक प्रतीत हो रहे हो, क्योंकि हमारी ही तरह तुम भी मुकुन्द द्वारा दिये गये, उत्साहप्रद वादों को स्मरण नहीं कर सकते हो?

19 हे मलय समीर, ऐसा हमने क्या किया है कि तुम हमसे अप्रसन्न हो और हमारे उन हृदयों में प्रेमाकर्षण जागृत कर रहे हो, जो पहले ही गोविन्द की चितवनों से विदीर्ण हो चुके हैं?

20 हे पूज्य बादल, निस्सन्देह तुम यादवों के उन प्रधान के अत्यन्त प्रिय हो, जो श्रीवत्स का चिन्ह धारण किए हुए हैं। तुम भी हमारी ही तरह उनसे प्रेम द्वारा बद्ध हो और उनका ही चिन्तन करते हो। तुम्हारा हृदय हमारे हृदयों की ही तरह अत्यन्त उत्सुकता से किंकर्तव्यविमूढ़ है और जब तुम उनका बारम्बार स्मरण करते हो, तो आँसुओं की धारा बहाते हो। कृष्ण की संगति ऐसा ही दुख लाती है ।

21 रे मधुर कण्ठ वाली कोयल, तुम मृत को भी जीवित करनेवाली वह बोली बोल रही हो, जिसे हमने एक बार अत्यन्त मधुरभाषी अपने प्रेमी से सुनी थी। कृपा करके मुझे बताओ कि मैं तुम्हें प्रसन्न करने के लिए आज क्या कर सकती हूँ?

22 हे उदार पर्वत, तुम न तो हिलते-डुलते हो, न बोलते-चालते हो। तुम अवश्य ही किसी अत्यन्त महत्त्व वाली बात पर विचार कर रहे होगे। अथवा क्या तुम हमारी ही तरह अपने शिखिरों पर वसुदेव के लाड़ले के पाँवों को धारण करना चाहते हो?